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“목포에 복음의 씨가 뿌려진 맨 처음 터”
이 땅 첫 교회들을 찾아: 목포양동교회

by 이종전 · 장명근 2023-11-18

이 땅 첫 교회들을 찾아대한 강토에 선 첫 세대 교회들을 찾아 떠납니다. 그 이야기들에서 우리 신앙의 근원과 원형을 찾아보려 합니다.호남에 선교사들이 찾아든 것은 군산과 전주로부터 시작되었다. 이곳을 선교구역으로 정한 미국남장로교회 선교부는 1893년 입국과 동시에 군산으로 가서 선교 가능성을 타진하면서 선교를 위한 전초기지를 찾았다. 그러나 이듬해 일어난 동학혁명이 정읍, 김제, 전주를 점령하는 상황으로 전개되자 선교사들은 서울로 철수할 수밖에 없었다.동학혁명이 수습되면서 다시 호남선교를 위해서 남장로교회 선교부는 선발대라고 하는 7명의 선교사를 전주로 파송함으로써 비로소 호남선교가 본격적으로 시작되었다. 그렇게 전주에 거점을 마련한 선교부는 호남의 각 지역에 선교거점을 만들어 나갔다. 선교부가 목포에 정착하기 전인 1894년 4월 18일 남장로교회 선교사 레이놀즈(William Davis Reynolds)와 드루(A. Damer Drew)가 처음으로 목포 선창가에 첫발을 디뎠다. 처음 방문과 함께 전도를 하고 있을 때, 서울 남대문교회에서 언더우드 선교사의 설교를 듣고 개종을 했다는 사람을 만나기도 했다. 이것은 선교사들이 목포를 찾기 전에 서울에 전해진 복음을 듣고 개종한 한국인들에 의해서 이곳까지 전해지고 있었다는 의미일 것이다.이에 선교사들은 목포가 또 하나의 선교거점이 될 수 있다고 생각하여 만복동에 2,500평의 토지를 매입한 후 1897년 3월 5일, 벨(Eugene Bell) 선교사의 어학 선생이면서 조사인 변창인이 전도를 시작했는데, 이것이 사실상 양동교회의 시작이라고 할 수 있다. 그해 10월 목포항이 공식적으로 개항을 함으로써 외국인들이 거주할 수 있게 되었기 때문에 이듬해인 1898년 11월에 벨과 오웬(Clement C. Owen) 선교사가 목포에 내려와 자리를 잡음으로써 본격적으로 목포 선교가 시작되었다. 이것은 남장로교회가 호남지역에 전주, 군산 다음에 세운 거점이다. 이후 남장로교회 선교부는 광주와 순천에 거점을 확보함으로써 호남선교를 위한 교두보를 만들었다. 변창인의 전도로 공동체가 형성되었을 때 벨과 오웬이 내려왔고, 여자 선교사 미스 스트래퍼(F. E. Straeffer)도 동참했다. 벨은 변창인이 전도한 사람들과 함께 예배를 드리면서 목포에 선교거점과 함께 양동교회의 시작을 이끌었다. 그들 중에는 이미 세례를 받은 사람들도 있었다고 하니, 목포라고 하는 항구가 갖고 있는 특징이라고 할 수 있다. 당시 내륙 교통이 없었던 시대인 만큼 뱃길로 연결되는 다른 도시에서 이미 복음을 받아들인 사람들이 있었다는 의미이기 때문이다.이렇게 시작된 목포 선교는 오웬은 의사로서 프렌치병원을 개원하여 진료를 시작했고, 스트래퍼는 정명학교와 영흥남학교를 열어서 목포의 아이들에게 신교육을 시작했으니, 이것은 목포에 있어서 서양병원과 근대교육이 효시가 되었다. 1897년 전도를 시작한 후 1년 만에 50여 명의 신자들이 형성되었고, 그들 중에 노학구를 비롯한 7명이 1899년에 세례를 받음으로 양동교회가 설립되었다. 이듬해인 1900년에는 30명의 세례 지원자가 나왔지만 문답한 결과 6명만이 세례를 받을 수 있었다. 세례 지망자는 많았지만 실제로 문답에서 탈락하게 된 것은 관습과 환경에서 자유롭지 못한 상황에서 세례를 받는 조건이 분명했기 때문이다. 주초나 축첩 같은, 당시 우리 사회에 당연한 것으로 받아들여졌던 것들로부터 자유로워져야 하는데, 그렇지 못한 가운데 세례를 받기 원하는 사람들에게 신앙고백이나 성경 지식에는 합격했어도 그러한 조건이 충족되지 않으면 세례를 주지 않았기 때문이다. 양동교회의 경우 “김 씨”라는 사람이 세례를 받기 원했지만 세례를 받지 못했는데, 그의 직업이 술빚은 일이었기 때문이다. 그는 오랜 고민을 했고, 결국 자신의 직업을 버리고 나서야 세례를 받을 수 있었다.그러다가 벨 선교사의 부인이 갑자기 별세함으로 벨은 두 딸을 데리고 미국으로 돌아갔고, 오웬도 안식년을 맞아 귀국하면서 목포와 양동교회의 지도자가 없어지게 됨으로 일시적이지만 위기를 맞았다. 또한 남장로교회 선교부가 정책적으로 광주선교부를 중심으로 일을 하겠다는 생각으로 스트래퍼와 프레스턴(J. F. Preston)도 광주선교부로 옮기고 폐쇄하려고 했지만 생각을 바꾸어 목포선교부를 유지하는 결정을 했다. 벨과 오웬이 다시 돌아왔고, 군산에서 활동하던 해리슨(H. B. Harrison) 선교사가 새로 합류함으로써 목포선교부와 양동교회는 활력을 회복할 수 있게 되었다. 날로 성장하게 됨으로 예배할 수 있는 공간이 필요했다. 1898년 8칸짜리 마련한 한옥 예배당으로는 수용에 한계가 있어서 1903년 18칸 규모로 증축했지만, 그마저도 수용 한계를 극복할 수 없을 만큼 성장함으로써 완전히 새로운 예배당을 지어야 했다.그 후 양동교회는 성장을 거듭하는 놀라운 결과를 얻었다. 500여 명으로 늘어난 신자들이 함께 예배할 수 있는 공간이 필요하게 됨으로써 더 이상 한옥 예배당에서 정상적인 예배를 드릴 수 없게 되었다. 당장 좁은 공간에서 예배하자니 남자들은 예배당 안에서, 여자들은 영흥남학교 교실에서 따로 예배를 드려야 하는 상황이 되었다. 이에 양동교회 신자들은 어려운 생활고 중에서도 예배당을 짓기 위한 연보를 드리기 시작했고, 유달산 주변에서 건축에 필요한 돌들을 주워 모았다. 그렇게 준비하여 1910년 3월부터 시작한 건축은 1년이라는 기간이 걸려서 완공되었다. 지금의 예배당은 기본적으로 이때 지은 것으로 서쪽에 있는 남자들의 출입문 위의 아치에 태극문양과 함께 새겨진 “大韓隆熙四年”(대한융희4년)이라는 글에서 확인할 수 있다. 여자들의 출입문인 동쪽 출입문 위의 아치에는 “쥬강생일쳔구백십년”이라고 새겨 놓은 예배당 건축 연도는 그 사실을 증언하고 있다. 이것은 우리나라 최초의 석조 예배당이라는 것으로도 의미가 크다. 또한 예배당을 완성한 다음에 “로티 위더스픈 벨 기념예배당”이라고 명명했다. 다만 현재의 예배당은 처음 건축 때와는 조금 다르다. 처음에는 정사각형 예배당이었는데, 일제강점기에 강대상 뒤쪽으로 20평 정도를 증축함으로 직사각형으로 바뀌었다. 또한 1982년 남쪽에 중앙출입문을 만들면서 4층 높이의 종탑을 세웠다. 그러나 그 원형을 훼손한 것은 아니기에 2004년에 등록문화재 제114호로 등재되어 관리를 받고 있는 예배당이다.대개의 지역에서도 그랬지만 양동교회와 선교부가 운영하는 학교들은 1919년 3.1독립만세운동 당시 지역 만세운동의 중심이었고, 교회나 학교의 지도자들과 학생들은 만세운동을 주도하는 사람들이었다. 목포와 양동교회도 다르지 않았다. 목포의 만세운동은 1919년 3월 21일 정명학교와 영흥남학교 학생들과 양동교회 신자들 200여 명이 독립선언서를 뿌리면서 태극기를 들고 “대한독립만세”를 외쳤다. 이때 양동교회 담임인 이경필 목사와 서기연 장로, 양일석 장로, 그 외 신자들, 그리고 정명학교와 영흥학교 학생들은 예배당 지하실에서 목판에 태극문양을 새겨서 태극기를 급조했다. 또한 독립선언서는 광주에서 만들어 왔다.이경필 목사가 이끄는 시위대는 만세를 부르면서 시내로 향했고, 그 과정에서 시민들도 합세하여 만세를 외쳤다. 이에 일본군은 칼을 휘둘렀고, 그 칼에 서상봉이 중상을 입고 치료를 받던 중 별세했고, 박상술은 체포되어 고문을 받았는데, 결국 그 후유증으로 별세했다. 이경필 목사 역시 체포되어 목포형무소에서 모진 고초를 당했다.1926년에 양동교회 담임으로 부임한 박연세 목사는 이미 군산 지역에서 만세운동을 주도한 죄로 2년 6개월의 옥고를 치른 민족지도자였다. 그가 양동교회로 부임한 후 설교를 통해서 일본이 일으킨 전쟁에 대해서 제국주의 망상에 빠진 일본이 조선을 포함한 대륙을 지배하기 위한 욕심을 채우기 위한 전쟁이라고 설교하면서 비판했다. 칼과 힘으로 천황을 숭배하도록 강요한다고 할지라도 천황도 주님 앞에서 심판받아야 하는 대상일 뿐이라고 설교했다. 이런 설교를 하는 박연세 목사를 보고만 있을 일본이 아니었다. 결국 1942년 11월 11일 보안법 위반이라는 죄목으로 박 목사는 체포되었고, 상상할 수 없는 고문을 가했으며, 그럼에도 변화가 없자 겨울에 감옥에서 동사하게 만들었다. 1944년 2월 15일 박연세 목사는 믿음 하나로 살면서 신자들과 함께 신앙을 지키는 것과 나라의 독립을 위한 그의 입장을 포기하지 않고, 비록 그 뜻을 이루지 못했지만, 차가운 감옥에서 차라리 얼어 죽기를 원했을지도 모른다.현재 예배당 앞에 있는 ‘선교기념비’는 1986년 부활절에 한국 선교 100주년을 맞아서 목포의 교회들이 연합예배를 드리고 모은 헌금으로 세웠다. 교파와 교단을 떠나서 목포 지방에 복음이 전해진 것이 감사하고, 특별히 선교 100주년을 맞이해서 목포 선교의 출발지인 양동교회에 이 기념비(“이곳은 목포에 복음의 씨가 뿌려진 맨 처음 터”)를 세움으로써 감사한 마음과 함께 복음의 빚진 것을 잊지 않기를 원했다.

이땅첫교회들을찾아
교회에서도 아기 울음이 사라지고 있는데…
저출산 시대의 교회

by 이춘성 2023-11-08

최근 셋째를 출산하고 여러 교회에 가서 특강과 설교를 하면서 출산 소식을 전하면 사람들이 내게 박수를 보내 준다. 노산(내 나이는 47, 아내의 나이는 46, 첫째는 고2, 둘째는 중2)이고 셋째라는 말에 격려해 주는 의미로 그런 반응을 보이는 것이리라. 또 심각한 저출산의 시대에 아이를 낳았다는 것이 용기 있는 행동이라고 생각하는 것도 있는 것 같다. 하지만 난 이런 반응이 어색하기만 하다. 아이를 낳고 며칠 후에 서울의 어느 대형 교회에 가서 부모들을 대상으로 하는 특강을 했다. 강의 시작 한 시간 전에 담당 장로님을 만나 차담을 잠시 나누면서, 늦은 나이에 셋째가 태어났다고 말했다. 매우 기뻐하시면서 요즘 청년들의 비혼, 신혼부부들의 딩크족 등의 이야기를 하시면서 이해할 수 없다는 듯 말하면서 나의 동의를 구하였다. 그래서 난 “교회가 문제입니다”는 첫 문장으로 내 말을 이어 나갔다.“장로님. 제 생각에, 저출산의 가장 큰 문제는 교회입니다. 남을 욕할 것이 아니라 우리를 먼저 돌아보아야 합니다. 생육하고 번성하라는 창조 명령(창1:28)을 믿는 우리가 그 말씀대로 교회를 운영하지 않습니다. 예를 들어 교회 직원과 사역자들에게 출산 휴가와 육아 휴직이 있는 교회가 얼마나 될까요? 다행히 대형교회에는 교회 직원들, 특히 여자 직원들에게는 출산 휴가와 육아 휴직이 있는 것 같습니다. 그것도 극히 일부이지만요. 그리고 그것도 사역자들에게는 예외입니다. 남자 사역자들이 출산 휴가와 휴직을 사용한다는 것을 들어본 적이 없습니다. 일반 직장은 이윤을 추구하는 곳이기에 그럴 수 있지요. 그러나 교회는 가치와 성경을 믿고 따르면서 이를 보여 주고 교회의 성도들이나 세상을 향해 성경의 가치의 위대함과 탁월함을 보여 주어야 하지 않나요? 그런데 가정사역, 어머니 기도회, 부부 세미나, 자녀 교육 세미나 등. 오늘도 저를 부르셔서 이런 강의를 부모들에게 하고 있지만, 사실 교회의 목사와 전도사, 직원들은 이렇게 실천할 시간도 여유도 없습니다. 정작 목사들은 아이가 태어나도 아이를 신앙으로 돌볼 시간이 없지요. 사모들은 방치당하고…. 이런 상황을 교회를 위한 희생이라고 말하고 포장합니다. 그런데, 이런 목사들이 결혼하고 자녀를 낳아 거룩하게 기르라고 설교하고 가르치면 누가 듣고 따르겠나요? 저는 청년 사역을 오랜 시간 했는데, 이런 위선을 보면서 결혼하고 딩크족으로 살겠다는 청년들에게 할 말이 없었습니다. 장로님, 장로님의 교회가 먼저 사역자들의 출산 휴가, 육아 휴직을 추진해 주세요. 이런 유명한 교회가 이를 추진하면 다른 교회도 배우고 따르겠지요. 부디 잘 부탁드립니다.”진지하게 내 말을 듣던 장로님은 자신이 당회에 적극적으로 건의해 보겠다고 하였다. 하지만 그 옆에 있던 사역자는 당회의 분위기는 지출 비용을 줄이기 위해서 지금 있는 사역자도 줄이려 한다고 귓속말로 알려 주었다. 교회도 나름 여러 고민이 있으리라 생각한다.교회의 아이들이 없다. 새신자 전도도 문제이지만, 교회 안에 신혼부부도 적고, 결혼한 부부도 아이를 낳지 않는다. 지방에서는 장례식과 병원 심방은 많지만, 산모 심방과 유아 세례는 일 년에 몇 차례 기회가 없다고 한다. 개선되고 있지만, 더 큰 문제는 여전히 교회의 구조와 시스템이 사역자들이 아이를 많이 낳으면 사역을 할 수 없는 시스템이다. 이런 환경에서 다자녀를 두고 어렵게 생활하며 성도들을 섬기는 사역자들의 믿음이 위대하고 감사할 뿐이다.끝으로 교회와 대기업을 비교하는 분들이 있다. 대기업처럼, 삼성처럼 일하라고 사역자들에게 요구하는 목사도, 장로도, 집사도 있다. 하지만 가치를 위해 일하는 직업은 그렇게 일해서는 안 된다. 이는 이미 수천 년 전 그리스인도 알았던 지혜다. 학자라는 뜻의 영어 단어 스콜라(scholar)는 그리스어 스콜레(σχολή)에서 온 단어이다. 스콜레는 레저(leisure), 여가(free time)라는 뜻이다. 그리고 그리스의 철학자와 정치가들의 일은 스콜레의 일이었다. 이들은 정신없이 쉬지 않고 일하는 것은 가치와 철학, 깊이 있는 영적 삶을 추구할 수 없게 한다는 사실을 잘 알고 있었다. 그러기에 먹고 살기 위한 일에서 여유로운 사람들, 즉 스콜라들이 가치를 고민하고, 정신없이 일하는 사람들과 이 가치를 공유하는 것, 그것이 그리스의 정치였다. 오늘날 교회의 문제는 이런 스콜라적 목사가 극소수라는 점이다. 모두 삼성, 현대 등의 대기업보다 더 일하는 목사들만 원한다면, 교회는 미래가 없다. 결코 성경의 가치를 성도들에게, 세상에 전할 수 없다. 가치를 가르치거나 살 수 없는 교회에는 위선만 가득해지는 것이다.
호남 선교, 태동하다
이 땅 첫 교회들을 찾아: 군산구암교회

by 이종전 · 장명근 2023-10-18

이 땅 첫 교회들을 찾아대한 강토에 선 첫 세대 교회들을 찾아 떠납니다. 그 이야기들에서 우리 신앙의 근원과 원형을 찾아보려 합니다.군산에 선교거점이 마련된 것은 미국 남장로교회 선교사 유대모(A. D. Drew)의 사역이 시작되면서부터이다. 그는 1894년 호남지역 선교를 위한 여행을 하면서 육로여행의 어려움을 경험했다. 이듬해인 1895년 3월 군산 선교거점을 확보하는 일에 책임을 맡은 의료선교사 유대모는 같은 남장로교회 동료 선교사이자 훗날 호남선교의 아버지라고 일컬음을 받게 되는 전위렴(W. M. Junkin) 목사와 함께 인천을 떠나서 배로 군산에 도착함으로써 군산 선교가 시작되었다.이 두 선교사는 약 1개월 동안 군산을 중심으로 환자들을 치료해 주면서 주민들과 관계를 맺었다. 그 과정에서 주민들의 인심을 얻게 됨으로써 자신감을 얻은 그들은 군산항 가까운 곳에 집 두 채를 마련해서 선교를 위한 거점을 만들었다. 하지만 선교사들이 완전히 군산으로 이사를 올 수 있었던 것은 이듬해인 1896년 2월이었고, 같은 해 4월 6일에 김봉래, 송영도를 중심으로 예배를 드리기 시작한 것이 군산 선교의 시작이자 호남지역에 선교의 문을 여는 것이었다. 의사인 유대모는 자기 집 사랑방에 진료소를 개설하고 치료를 했다. 전위렴은 그곳을 찾아오는 환자들을 중심으로 전도함으로 협력 선교의 개가를 올릴 수 있었다. 그해 7월 20일 김봉래, 송영도 두 사람이 전위렴 목사로부터 세례를 받음으로써 호남 최초의 세례교인이 되었고, 호남선교의 효시가 되었다.하지만 1899년 5월 1일 군산항이 개항되면서 일본인들이 대거 몰려들기 시작하면서 군산항 일원에서 서양 선교사들의 활동이 자유롭지 못하게 되었다. 또한 일본인들의 간섭이 심해지면서 조선 사람들이 자유롭게 선교사들과의 접촉이 어려워졌다. 따라서 선교부는 마련했던 처소를 처분하고, 그해 12월 21일 외각의 궁말(구암리)로 옮기게 됐다. 본격적으로 식민지 정복을 위한 일본인들이 대거 이주해 옴으로써 군산의 분위가 갑자기 변하기 시작했기 때문이다. 실제로 군산의 인구 분포를 보면 한국인이 780명에 일본인 거주자가 422명이나 되었다는 통계는 당시 상황을 엿볼 수 있다. 사정이 이렇게 되자 최초 군산의 공동체는 선교사들을 따라서 구암리에 가서 예배를 하게 되었다. 또한 일부는 후에 새롭게 시작하는 공동체에 합류하여 군산 개복동교회를 형성하는 주역이 되었다. 이렇게 유대모와 전위렴 선교사가 인천에서 뱃길로 군산을 찾아와 거점을 확보한 것이 사실상 호남선교의 효시라고 할 수 있다.그 후 1898년에 해리슨(W. B. Harrison, 하위렴) 목사, 1899년 봄 불(W. B. Bull, 부위렴) 목사, 데이비스(L. F. Davis) 양, 알비(L. Alby) 양 등이 도착함으로써 군산 선교에 활기가 돌게 되었다.1899년 5월 1일 군산항이 개항되면서 일제의 강점은 가시화되었다. 군산 선교는 개항보다 일찍 시작되었지만, 개항과 함께 선교사들의 활동은 오히려 어려워지면서 현재의 구암교회가 자리하고 있는 곳으로 1899년 12월 21일 옮기게 되었다. 이때 군산항 주변에서 시작한 초기 공동체의 일부 신자들이 궁말로 옮겨온 선교사들을 따라왔고, 이들을 중심으로 해서 군산 선교의 역사를 이은 것이 현재의 구암교회라고 할 수 있다. 한편 1900년 봄 구암교회는 95명의 세례교인을 가진 교회로 급성장했다. 전위렴 목사는 구암교회를 중심으로 선교를 하면서 40년간 군산과 호남지방의 선교의 선구자로서 사명을 다했다. 유대모 선교사는 의사로서 자원 전도자들을 동반하여 배를 타고 강변과 군산 앞바다의 섬들을 찾아다니면서 치료와 전도를 겸했다. 하지만 유대모는 과로로 건강이 악화하여 1901년에 귀국하였고, 건강이 회복되지 않아 다시 돌아오지 못했다.구암교회는 미국 남장로교회가 호남지역 선교를 하면서 최초로 거점으로 확보했던 군산 선교부(군산교회로도 불렸음)의 역사를 잇는 사실상의 호남의 모교회이다. 하지만 초기 군산지역의 선교 역사는 사료마다 다르게 표기하고 있고, 확실한 사료로서의 신빙성도 확인해야 하는 과정이 남아있는 것 같다.그러한 한계를 전제로 구암교회의 역사를 정리한다면 우선 구암교회 스스로가 설립기념일을 1893년 1월 7일로 하고 있다는 것을 전제할 수밖에 없다. 하지만 일반적으로 군산 선교의 시작을 1896년으로 본다는 것을 어떻게 극복할 것인지 하는 문제가 없지 않다. 다만 1896년이라는 시점은 그 어간에 있었던 조선의 정세, 즉 1894년에 있었던 동학혁명으로 인해서 선교사들이 일단 철수할 수밖에 없었다는 것이다. 특별히 정읍이나 김제를 중심으로 동학군이 일어났고, 그 여세는 전주성을 쉽게 함락시켰다. 이러한 여파로 군산지역에서 선교거점을 확보하기 위해 일하던 선교사들이 더 이상 활동할 수 없게 되었다. 선교사들은 일단 서울로 철수했다가 다시 내려와 거점 확보를 위해서 일하기 시작한 것이 1896년인데, 이것을 군산 선교의 시작으로 설명하는 자료들이 많다고 본다.이때 군산에 내려와서 군산 선교거점을 만들기 위해서 수고한 사람들은 전킨(W. M. Junkin), 드류(A.D. Drew)와 한국인 조사 장인택 등이었다. 이들이 군산에 도착해서 복음을 전하며 예배를 드리기 시작한 것이 군산 선교부의 시작이며, 이것이 후에 현 구암교회의 역사로 이어지게 된다. 그중에 조선인 장인택은 남장로교회가 조선에 도착하면서 구성하게 된 장로교 정치를 사용하는 선교회연합공의회(Council of Mission Holding the Presbyterian Form of Government)에 유일한 조선인 회원이었다. 따라서 장인택 조사가 군산 선교에서 수행한 역할이란 지대한 것이었다고 볼 수 있으며, 구암교회의 시작은 곧 그와 함께한 것이라고 할 수 있을 것이다.1892년 11월 3일에 남장로교회 선교사들이 제물포에 입국하여 선교지 확보를 위한 호남지역을 여행하게 되었다. 당시는 내륙교통이 극히 빈약했던 상태라 선교사들은 제물포에서 배를 이용해서 군산에 도착했다. 이는 당시에 가장 효과적인 접근방법이었다. 이렇게 해서 도착한 선교사들이 군산에서 처음으로 예배를 드린 것이 1893년 1월 27일로 보는 것이 맞지 않을까 하는 판단이다. 그런데 왜 구암교회가 이날을 구암교회의 설립기념일로 지키는가? 비록 동학군 때문에 일단 철수할 수밖에 없었으므로 역사가 단절된 것이 사실이지만 남장로교회 선교사들이 군산에 도착해서 처음으로 예배를 드린 것을 기점으로 한 역사를 잇겠다는 의지가 아닐까.그 후 1899년 군산이 개항하면서 일본인들이 대거 몰려왔고, 그로 인해서 선교사들의 활동이 지장을 받게 되자 군산 선교부를 궁말(현 구암교회가 있는 옛 지명)로 옮겨왔다. 따라서 군산항 근처에 있던 군산 선교부(군산교회) 신자들은 궁말로 예배를 드리러 와야 했다. 반면에 궁말로 따라오지 못한 신자들이 중심이 돼서 새롭게 공동체를 형성하게 되는데, 그것이 개복교회이다. 그러한 의미에서 군산지역의 선교 역사에 있어서 군산 선교부의 역사를 계승하는 또 다른 교회가 있는 셈이다. 동학이 잠잠해진 다음인 1896년경부터 남장로교회의 초기 남장로교회 선교사로 온 데이비스(Linnie Fulkerson Davis)라고 하는 선교사가 궁말을 중심으로 사역하고 있었다. 데이비스는 여자의 몸으로 당시로서는 상당히 외진 곳이 궁말에 자리를 잡고 지역민들과 접촉하면서 복음을 전하고 있었다. 아마 1896년 남장로교회 선교사들이 군산으로 내려올 때 같이 내려와서 데이비스는 궁말에 자리 잡고 나름의 일을 하고 있지 않았을까 하는 생각이다. 그러던 차에 군산항(시내)에 있던 선교부가 옮겨야 하는 상황이 만들어졌다. 이때 군산의 선교부와 궁말에서 활동하고 있던 데이비스의 공동체는 정식으로 합병되었고, 군산교회로 불렸던 군산 선교부는 궁말로 옮겨온 것이다. 자연히 군산 시내에 있던 군산교회는 구암교회로 역사를 잇게 되었기 때문에 그 시작을 1896년이 아닌 선교사들이 처음 도착해서 예배를 드린 1893년 1월 27일로 기념하고 있는 것으로 보인다. 현재 구암교회 예배당이 자리하고 있는 곳은 본래 작은 섬이나 다름이 없었다. 섬과 육지 사이가 농지로 개간되고 육로로 왕래할 수 있는 곳이었다. 작은 산봉우리 하나를 뒤에 두고 그 기슭에 집들이 몇 채 있었던 곳인데, 높은 곳으로 올라가면서 선교사들이 주택을 지었고, 그 아래로 진료소와 예배를 드릴 수 있는 처소, 그리고 맨 아래쪽으로 학교를 세웠다. 이렇게 해서 하나의 작은 언덕과 같은 동산을 중심으로 그 주변에 군산 선교부가 자리를 차지했다.지금 그곳엔 복원된 영명학교 건물이 자리하고 있다. 그러나 본래의 선교사들 주택이나 학교 건물은 이미 사라졌다. 다만 해방 이후에 벽돌로 지었던 예배당 건물은 군산3·1운동기념관으로 사용되었다가 영명학교가 복원된 후 이 학교로 기념관이 옮겨지면서 구 예배당은 더 이상 그 역할을 하지 않고 있다. 그러니 이곳에 선교사들의 자취를 찾아볼 수 있는 당시의 건물은 없다.구암교회는 2003년에 호남선교100주년기념 예배당을 완공했다. 멀리서 보면 조금은 부담스럽게 느껴질 수 있는 건물이긴 하다. 건물의 크기에 비해서 전면에 대리석 기둥이 중압감을 줄 만큼 웅장하기 때문이다. 또한 석조기둥이 웅장한 만큼 건물의 균형감이 받쳐주어야 하는데, 뭔가 조금은 아쉬운 느낌이 든다. 하지만 정면에서 바라보면 나름 웅장함과 함께 설계자가 많은 생각을 한 것 같은 느낌은 든다.이 예배당을 보면서 제일 먼저 느끼는 또 하나는 예배당 전면에 대리석 원주 기둥이 여덟 개가 강력한 인상을 준다. 그러나 이 기둥들은 그냥 건물 구조상 필요한 것이 아니고 설계단계에서부터 일부러 만든 기둥이다. 그 의미를 알려면 기둥 밑 부분을 보면 된다. 기둥 받침 부분에는 각각 한 사람의 이름이 새겨져 있다. 전킨, 레이놀즈, 테이트, 레이번(전킨 부인), 볼링(레이놀즈 부인), 데이비스, 매티 테이트(테이트의 여동생) 등 7명의 선교사와 한 사람의 한국인 조사 장인택을 기념하기 위한 기둥을 세운 것이다. 이들은 모두 초기 군산 선교를 이끌었던 주역들이다. 교회가 예배당을 지으면서 예산상에 어려움이 동반되는 것인데, 어려운 결정을 하여 이러한 기념물을 만들었다는 것은 그 뜻을 높이 평가해야 할 것이다. 예배당을 짓는 것 자체가 힘든 상황에서 이러한 예산을 집행하는 것은 특별한 의지가 없이는 사실상 어려운 일이다. 그런데 이러한 기념물을 만들어서 후세에 전하기를 기뻐한 구암교회 신자들의 의식 또한 높이 사야 할 것이다.이와 함께 이 예배당을 찾았을 때 만나게 되는 건물 양쪽 끝에 타워가 특별하다. 이 또한 의도적인 설계에 따른 건축물이다. 단순히 계단을 만들기 위한 것이 아니라 나름의 의미를 담아 설계했고, 그렇게 사용하고 있는 중이다. 그 명칭은 군산 3·1운동과 선교를 기념하는 타워이다. 즉 하나는 군산에서 일어난 3·1 만세운동을 기념하는 것이고, 또 하나는 군산 선교를 기념하는 타워로 만들어진 것이다. 멀리서 보면 건물 양쪽에 각기 조금은 다른 모양을 한 타워가 보인다. 맨 위에는 십자가가 세워져 있는 것이 같으나 바로 밑 첨탑은 다른 모양을 하고 있다. 또한 그 아래 공간은 한쪽은 사료를 전시하는 공간으로 사용하고 있다. 따라서 이 교회를 방문하는 사람들은 정면을 바라보고 왼쪽에 있는 타워에 올라가면 사료들을 만날 수 있다. 반대편에 있는 타워는 특정 공간이 아니라 필요에 따라서 사용하는 공간이다. 그러나 밖에서 보면 두 타워는 조금 다른 모양을 한 채 군산 근대사의 두 사건, 즉 개항과 함께 들어온 선교사들과 그 사역을, 또 하나는 민족의 아픔을 높이 외쳤던 군산의 3·1 만세운동을 기념하여 세웠다.구암교회를 찾아가면 언덕에 우뚝 솟은 예배당이 제일 먼저 눈에 들어온다. 언덕을 오르자면 예배당보다 먼저 닿게 되는 것은 구 예배당이다. 이 예배당은 군산 3·1 만세운동 기념관으로 사용하다가 영명학교를 복원한 다음은 그 자리를 양보했다. 그러면 군산3.1만세운동기념관을 왜 여기에 두었을까? 구암교회는 3·1운동 당시 군산 만세운동의 발상지이며, 만세운동의 주동자들이 대부분 구암교회의 신자, 혹은 선교부가 운영하는 영명학교와 멜본딘여학교 선생과 학생들이었기 때문이다.군산의 3·1 만세운동은 한강 이남에서 가장 먼저 일어났다. 군산의 만세운동은 서울의 만세운동과 거의 비슷한 시기에 일어났는데, 군산의 경우는 3·5만세운동, 즉 3월 5일에 만세운동을 일으켰다. 군산에서 시작된 호남지역의 만세운동은 그 여파가 호남 전역으로 확산되었다. 군산의 만세운동의 중심에는 구암교회와 선교부가 운영하는 학교들이 있었고, 그리스도인들이 앞장서서 만세운동을 준비하고 전개할 때 자연스럽게 군산 시민들이 합세하여 만세운동을 일으켰다.군산에서 기미 만세운동을 일으키게 된 것은 당시 영명학교 졸업생 가운데 김병수라는 사람이 졸업 후 서울의 세브란스의학전문학교에 다녔는데, 그가 민족 대표 33인의 한 사람인 이갑성으로부터 만세운동의 기획을 전달받았고, 그와 함께 독립선언문 200장을 받아 1919년 2월 26일 군산에 내려와 영명학교의 은사인 박연세 선생의 집에서 서울에서 계획되고 있는 독립만세운동을 알리고 군산에서의 거사를 모의하였다.군산의 만세운동은 본래 서래 장날인 3월 6일에 일으킬 준비를 하고 있었으나 그 비밀이 새어 나갔다. 멜본딘여학교 기숙사에서 독립선언문 3,500장과 태극기를 만들어서 학생들이 앞장서서 만세운동을 일으킬 계획이었으나, 3월 5일 새벽에 일본 경찰들이 완전무장을 하고 주동자인 박연세, 김수영, 이두열 등을 체포했다. 거사는 물거품처럼 사라진 것 같았다. 하지만 이 거사를 함께 준비하고 있었던 김윤실 선생이 학생 간부들과 회의를 갖고 당일(3월 5일)에 만세운동을 일으키기로 했다. 이것은 일본 경찰들이 방심한 틈을 이용해서 허를 찌르는 계획이었다.이렇게 영명학교 학생들과 멜본딘여학교 학생들과 선생들이 함께 나섰다. 그리고 구암교회의 신자들, 당시 교회 옆에 있던 예수병원 직원들, 그리고 일부 군산 시민들이 합세하여 500여 명이 행진하면서 만세를 외쳤다. 이 행렬은 군산경찰서 앞에 이르렀고, 그때에는 이미 1,000여 명의 군중이 모여들었다. 그들은 경찰서 앞에서 새벽에 끌려간 박 선생의 석방을 요구하면서 독립만세를 외쳤다. 이렇게 구암교회와 영명학교, 멜본딘여학교가 중심이 되어서 전개한 만세운동은 군산에서 멈추지 않고 전주와 익산으로 확산하였으며, 이후 호남전역으로 번져나갔다. 군산지역의 만세운동이 구암교회와 선교부가 운영하는 학교가 중심이 된 것은 이 지역의 유일한 근대교육을 한 곳이 이 학교들이었고, 당시 신자들의 의식이 일반 국민들보다 앞섰기 때문에 정세를 볼 때 만세운동을 해야 한다는 책임의식이 앞섰기 때문에 할 수 있었던 것이 아닐까. 따라서 구암교회는 구 예배당 전체를 군산3·1독립만세운동기념관으로 꾸며서 군산지역의 3·1정신을 잊지 않도록 했던 것이다. 군산시가 많은 예산을 드려서 기념관으로 꾸몄지만, 교회는 사실상 건물과 토지를 이용할 수 있도록 했었다. 주변을 공원으로 꾸며서 찾는 사람들로 하여금 쉼과 함께 기념관을 관람할 수 있게 만들었다. 그리고 구암교회 현재 예배당 좌측에는 교회가 세운 군산3·1독립운동기념비와 호남선교 100주년 기념비가 세워져 있다.하지만 현재는 복원된 영명학교에 기념관이 마련되어 찾는 이들로 하여금 구암교회와 함께 3.1만세운동의 현장을 생생하게 경험할 수 있게 되었다.
팀 켈러가 영국 복음주의에 끼친 다섯 가지 영향
by Thomas West 2023-10-07

영국 복음주의자 그룹이 팀 켈러의 삶과 사역을 기억하기 위해 2023년 7월 4일 런던에 모였다.Redeemer City to City가 주도하여 시작한 런던 프로젝트(The London Project)는 메이페어에서 “팀 켈러 감사의 밤”을 주최했다. 저녁 시간은 런던의 다양한 복음주의 지도자들이 켈러가 그들의 삶과 사역에 미친 영향력을 간증으로 나눔으로 시작했다. 그날의 핵심 의제는 최근 영국에서 출간된, 켈러에 관한 콜린 핸슨의 책이었다. Christian Heritage London의 이사인 벤 버고가 저자 핸슨을 인터뷰했다.핸슨의 이 책은 여러 유명한 영국 복음주의자를 포함하여 켈러의 삶과 사역 뒤에서 그를 만든 인물들을 탐구한다. 그러나 특히 놀라운 점은 그가 살아있을 때만 아니라 죽은 이후에도 켈러가 끼친 사역의 영향력이 대서양을 건너 지구 반대 방향으로 퍼져나가는 방식이다. 영국 사랑에 기반을 둔 밀접한 관계영국 복음주의의 상당 부분이 미국 복음주의 속으로 스며들던 20세기 중반에 특히 그 영향을 강하게 받은 사람이 팀 켈러였다. 켈러는 따뜻한 경건함을 갖춘 박식한 정통주의와 문화적으로 민감한 접근 방식이 조화를 이루는 모델을 영국 복음주의자들로부터 이어받았다. J. I. 패커, 마틴 로이드 존스, 그리고 C. S. 루이스는 켈러의 설교와 책에서 자주 언급된다. Helen's Bishopsgate의 딕 루카스(Dick Lucas)와 All Souls Langham Place의 존 스토트는 역사적 정통성을 가진 기독교에 충실하면서도 열매를 맺는 도심 사역의 모델을 켈러에게 보여주었다. 한편으로 존 뉴턴은 목회 상담의 기본 패러다임을 제시했다. 그러나 나는 자신에게 그토록 많은 것을 가르친 바로 그 영국 복음주의 집단에게 켈러가 되돌려 준 것이 무엇이 있는지를 알고 싶었다. 그래서 런던에 사는 미국인으로서 몇몇 영국 목사들에게 연락해서 켈러가 그들에게 어떤 의미인지를 알아보았고, 영국 복음주의자들에게 끼친 켈러의 영향을 다음 다섯 가지로 정리했다. 1. 회의주의에 빠진 세대를 향한 설득력 있는 설교케임브리지에서 있었던 켈러의 설교, “위조된 신들”은 마음에 복음을 심는 좋은 사례이다. 켈러 사역의 독특한 특징의 하나는 문화가 만든 우상들을 언급하며 복음을 전파하는 방식이었다. 트레버 아처(Trevor Archer)의 지적이다. “팀은 성경이 강조하는 우상 숭배라는 죄를 다시 끄집어내어 설명하는데도 불구하고 어떻게 해야 따뜻하고 통찰력 있는 방식으로 접근함으로 현대인의 마음을 사로잡을 수 있는지를 보여주었습니다. 그는 두 세대에 걸친 영국 설교자들에게 영향을 끼치고 영감을 주었습니다.”맷 풀러(Matt Fuller)는 켈러의 설교가 얼마나 설득력 있는지를 일찌감치 인식하고, 그의 설교를 회의적인 지금 세대를 향한 설교 방식의 모델로 삼았다. “런던과 같은 세계 도시의 중심에서 진리를 선포하는 것이 선하고 신실하다는 사실을 깨닫도록 하는 데에 있어서 켈러는 선두에 있었습니다. 그리스도인과 비그리스도인 모두가 다 회의적인 시대의 바다에 빠져 있는 지금 상황을 고려할 때, 진리를 선포하는 데에는 설득이라는 과정이 꼭 필요했습니다.”미국이든 유럽이든 장소를 가릴 것 없이 대부분의 그리스도인은 복음의 능력이 문화가 만든 우상들까지도 능히 이겨낼 수 있다는 방식으로 신앙을 선포하는 데에 어려움을 겪고 있다. 켈러는 이러한 복잡성을 탐색하는 데에 귀중한 가이드가 된다. 감사하게도 우리에게는 그의 모범을 따르는 데 도움을 주는 자료가 있다. 나는 켈러의 통찰력, 특히 그의 책 설교가 오늘날에도 여전히 큰 도움이 된다는 사실을 알게 되었다. 2. 도시 운동을 위한 신학 비전말씀 사역이 복음 사역의 핵심이지만 전부는 아니다. 켈러는 영국 복음주의자들에게 자신감과 협력으로 이어지는 사역에 대한 통합된 신학 비전을 제시했다. 앤디 메이슨(Andy Mason)의 말이다. “팀은 탈 기독교 시대의 세속 도시에서도 얼마든지 전도가 가능하다는 사실을 실감하도록 했습니다. 그는 우리에게 복음이 런던 사람들의 마음과 얼마든지 연결될 수 있음을 보여주었고, 더불어서 복음이 얼마나 강력하고 변혁을 일으키는 능력인지를 깨닫게 함으로써 희망을 주었습니다.” 도시 운동을 위해서는 반드시 협력해야 한다는 켈러의 주장이야말로 그의 신학 비전이 가진 특징이다. 닐 파웰(Neil Powell)의 말이다. “이 심오한 믿음에 영감을 받은 나를 포함한 많은 목사들이 복음주의 교파를 넘어 동역하는 사역의 능력을 인식했습니다. 이것은 현재의 답보 상태를 깨부수는 과격한 움직임이었고, 실로 많은 이들에게 신선한 공기를 불어 넣는 일이었습니다.”사람들이 도시로 이동하는 속도는 교회보다 훨씬 더 빠르다. 켈러는 하나님의 사랑과 연민에 뿌리를 둔 도시와 협력에 대한 태도를 모델로 삼았다.3. 문화와 연결켈러의 삶을 통해서 분명하게 드러난 것은 그가 영국 복음주의 목사들과 신학자들에게 큰 빚을 졌을 뿐만 아니라 영국 문화와 땅을 누렸다는 점이다. 켈러가 세워 놓은 좋은 기반 위에서 더 큰 사역을 구축하고자 하는 지도자의 한 명인 제임스 에글린턴(James Eglinton)은 영국 리더십에 끼친 켈러의 영향력에 대해 다음과 같이 통찰력을 제공한다. “오늘날 영국 복음주의자들 사이에서 켈러의 사역만큼 널리 영향력을 끼친 다른 기독교 지도자는 생각할 수 없습니다. 팀이 영국인이 아니고 또 영국에서 살거나 공부한 적도 없다는 사실을 생각할 때, 그가 끼친 영향은 더욱 놀랍습니다.”켈러의 뉴욕 사역은 그가 다양한 사람들과 문화에 적응하는 데에 도움을 주었다. 이러한 문화적 민감성은 의심할 바 없이 영국인에 대한 그의 매력을 강화시켰다. 에글리턴의 결론이다. “그는 사람들의 숨겨진 내면에 무엇이 있는지를 알았고, 그 지식을 사용하여 영국 그리스도인들과 설득력 있게 연결했습니다.”4. 아름다운 은혜를 강조문화 변증학은 불신자가 복음이 무엇인지 알기 전임에도 불구하고 복음이 참되기를 원하도록 돕는 데에 중점을 둔다. 켈러는 단지 이론적이거나 명제적인 개념이 아니라, 보기만 해도 아름다운 깊고도 정서적이며 또한 살아있는 실재로서의 은혜에 초점을 맞춤으로써 이러한 접근 방식을 구현했다. 여기에 관한 메이슨의 설명이다. “켈러는 은혜가 개인적이고 목회적인 모든 상황에 어떻게 적용되는지를 보여주었습니다. 그리고 은혜가 하나님과 우리 자신, 다른 사람들에 대해 생각하는 방식을 어떻게 바꾸었는지도 깨닫게 했습니다. 우리는 그에게 많은 빚을 졌습니다.”풀러는 하나님의 은혜가 가져다준 효과를 더욱 자세히 추적한다. “켈러의 인자한 말투는 사람들을 교정하는 데에 더욱 효과적이었습니다. 종종 스스로를 자유주의 조류를 가로막는 포위된 소수자라고 느끼며 힘들어하는 영국 복음주의자들에게 켈러는 관대함과 은혜를 바탕으로 성경이 가르치는 신앙 고백의 진리를 굳게 붙잡는 모습을 보여준 훌륭한 모델이었습니다.”켈러는 하나님으로만 만족하는 개혁신학의 중심 사상이야말로 삶과 사역 전체에 영향을 미친다는 사실을 영국인들에게 보여주었다.5. 교회 개척에 투신켈러는 영국 전역에 걸친 교회 개척 현장에 영향을 끼친 사람들 중 하나이다. 파웰의 말이다. “도시 교회 개척에 대한 켈러의 헌신은 전반적인 영감을 불러일으켰습니다. 뉴욕에서 그가 보여준 사역은 영국 도시 사역의 청사진이 되었으며, 많은 목사들이 야심찬 노력을 시작할 수 있도록 지도하고 힘을 실어주었습니다. 그가 끼친 비전의 영향은 뉴욕이라는 지리적 한계를 훨씬 넘어 영국의 도시 사역 조직에까지 스며들었습니다.”켈러의 영향력은 Co-Mission, New Frontiers 및 FIEC를 포함한 영국의 주요 교회들의 개척 노력에서 발견할 수 있다. 마지막 인상센터처치에서 켈러는 이전보다 청중의 마음에 진리가 더 실제로 다가가도록 만드는 것이 설교의 목표라고 설명한다. 그러고는 로이드 존스의 말을 인용한다. “설교의 첫 목표이자 가장 중요한 목표는 … 하나의 인상을 남기는 것이다. 그 인상은 설교를 듣는 시점에도 강렬해야겠지만, 시간이 지날수록 마음에 더 강하게 남아야 한다.”나는 켈러의 삶과 사역이야말로 이런 설교의 목표를 달성한 전형이라고 믿는다. 켈러는 평생 예수 그리스도에 초점을 맞추며 진리를 전달했을 뿐 아니라, 그 진리를 기쁨으로 받아들이고 기뻐할 수 있는 대상으로 만들었다. 그렇게 함으로 그는 믿는 이들뿐 아니라 믿지 않는 사람들에게까지 지속적인 인상을 남겼다.원제: 5 Ways Keller Influenced British Evangelicals출처: www.thegospelcoalition.org번역: 무제
전주를 깨운 종(鐘)
이 땅 첫 교회들을 찾아: 전주서문교회

by 이종전 · 장명근 2023-09-16

이 땅 첫 교회들을 찾아대한 강토에 선 첫 세대 교회들을 찾아 떠납니다. 그 이야기들에서 우리 신앙의 근원과 원형을 찾아보려 합니다.남장로교회 선교부가 1892년에 조선 선교를 위해서 입국한 후 사실상 기능을 하지 못하고 있었던 장로교회 선교사들의 모임을 재건한 것이 장로교공의회(Presbyterian Council)인데, 이 공의회에서 지역 분할 선교 정책을 결정했고, 이 정책을 감리교회 선교부와 협약을 맺고 시행하기로 했다. 다른 교파 선교부에서 활동하는 선교사는 소수였기에 굳이 이 정책에 동참하지 않았다. 이 결정에 따라서 제주도를 포함한 호남지역의 선교는 남장로교회에 할당되었다.따라서 남장로교회 선교사들은 호남지역 선교 거점을 확보하기 위한 시도를 하게 되는데, 1893년 늦은 봄 레이놀즈(William Davis Reynolds)가 조선어 선생인 정해원을 전주에 파송해 은송리에 주택을 마련하여 예배 처소와 거처를 겸하는 공간을 만들었다. 이것이 전주서문교회의 출발이었다. 그해 9월에는 전킨(William McCleery Junkin)과 테이트(Lewis B. Tate)가 전북 도청소재지인 전주를 조랑말을 타고 방문하였다. 그들은 전주가 선교 거점 도시로서의 요건을 갖추었다고 판단하고, 그해 11월에 다시 전주를 방문해서 두 주를 보냈다. 이듬해인 1894년에는 루이스 테이트의 여동생 매티 테이트(Mattie S. Tate)가 가마를 타고 전주를 방문했다. 전주에 도착한 그녀는 한옥을 한 채 매입해 거주하면서 선교의 길을 모색하였다. 그녀의 이러한 행동은 당시로서는 모험이 아닐 수 없었다. 외국 사람들을 보지도 못했던 조선 사람들이 이 여인의 생김새는 물론 모든 면에서 이인(異人)으로 생각할 정도였다. 그러나 1894년은 동학혁명이 있었던 해로 매티 테이트는 집 밖으로 나올 수 없는 상황이었다. 하지만 자택으로 사람들을 초청하거나, 조선어 선생을 통해서 복음을 전하고 전도용 소책자를 나누어주는 일을 했다. 하지만 전주는 동학의 영향이 컸기 때문에 선교사들은 그곳에 더 이상 머무를 수 없어 일단 서울로 귀경하였다. 그러는 와중에도 틈을 이용해서 선교사들은 호남지역의 선교를 위한 선교지 여행을 계속했다. 동학혁명이 끝난 후 전주는 폐허가 되었다. 1895년 매티 테이트와 레이놀즈가 동학혁명이 끝난 후 전주를 다시 찾았을 때 예수님을 믿기로 했던 사람들은 종적을 감추었다. 결국 다시 시작할 수밖에 없었다. 1895년 말에 테이트 남매는 전주로 거처를 완전히 옮겼고, 1896년에는 해리슨(William B. Harrison)이, 1897년에는 레이놀즈가 전주에 합류하여 선교를 시작했다. 이렇게 해서 호남선교의 거점인 전주에 남장로교회 선교사들이 하나씩 자리를 잡으면서 기반을 다져갔다.그들의 시작은 미약했다. 하지만 복음의 씨앗은 성령님의 역사와 함께 열매를 얻게 되었다. 당시 전주는 조선왕조 시조 이성계의 본가가 있는 곳으로 조선의 왕손들에 의해서 형성된 씨족 도시였다. 따라서 선교사들이 전주성 내에 들어가는 것조차 불가능했고 거점으로 사용할 수 있는 땅이나 집을 구하기도 어려웠다. 결국 선교사들은 성안에서는 어떤 것도 할 수 없었기에 성 밖에 터전을 마련할 수밖에 없었다.선교사들이 전주를 찾아가는 길은 쉽지 않았다. 제물포에서 배를 이용해서 군산까지 갔고, 군산에서 다시 만경강을 거슬러 목천포까지 역시 배로 가야 했다. 전주 성문 밖 은송리까지 가는 데 보름이 걸렸다고 하니, 전주에 복음을 전하는 것이 쉽지 않았음을 알 수 있다. 게다가 외국인에 대한 배척이 심했던 지역이요 시대인지라 환영받지 못한 그들의 전주 방문은 위험하고 힘든 여정이었다. 1895년에 전주에 다시 찾아온 선교사들은 이듬해인 1896년 완산동 야산에 선교사들이 거처할 수 있는 주택을 지었다. 하지만 은송리의 집터가 전라감사 이완용의 출생지라는 이유로 계속 사용할 수 없게 되었다. 따라서 은송리교회를 맡고 있었던 전킨 선교사는 예배당을 화산으로 옮기게 되었다. 현재의 예배당이 있는 곳으로 옮긴 것은 1905년이며, 이때 57평 규모의 벽돌 예배당을 마련했고 전주서문밖교회로 개명했다. 그 후 1940년에 다시 교회명을 서문교회로 개명함으로써 현재에 이르게 되었다.서문교회의 시작을 언제로 볼 것인가 하는 데는 재론의 여지가 없다. 다만 1893년에 레이놀즈와 테이트가 전주를 찾았고 거처를 마련하는 등, 복음을 전하기 위한 초기의 사역이 있었고, 그 과정에서 개종자들이 있었던 것도 사실이다. 하지만 동학혁명의 여파로 선교사들이 전주에 머물 수 없어서 서울로 철수하게 됨으로써 사실상 전주에서의 사역은 지속되지 못했다. 이 공백기에 최초의 개종자들이 다시 흩어지는 상황이 만들어지기도 했다. 따라서 최초의 개종자들은 완전한 신앙을 형성하지 못하게 되는 안타까운 현실도 맞닥뜨리게 된다. 선교사들이 철수한 후 다시 전주에 돌아오기까지의 공백이 1년 이상의 긴 시간이었기 때문에 새롭게 시작하는 거나 다름이 없었다. 그러나 초기에 남장로교회가 파송한 선교사들이 내려와서 사역을 재개하자 기적 같은 일이 일어났다. 완고하기 그지없는 전주에서 개종하겠다는 사람들이 나왔기 때문이다. 1897년 7월 15일 개종하여 예수님을 믿겠다고 하는 사람들이 세례를 받기 원했던 것이다. 그것도 남자 3명과 여자 4명이 세례를 받겠다는 것이었다. 이에 선교사들은 그들을 대상으로 세례 문답을 했고, 그중에 선교사들이 묻는 말에 정확하게 대답을 한 5명이 최초로 세례를 받았다.그런데 그들의 정확한 이름은 전해지고 있지 않다. 전 씨로만 알려진 남자와 테이트의 사역을 돕던 사환 김내윤(金乃允), 함성칠의 부인 임씨, 김제원의 부인 진주 강씨, 유성안의 부인 김씨 등 5명이었다. 이들은 레이놀즈 선교사에게 문답을 받고 7월 17일에 세례를 받았다. 이렇게 해서 전주 최초의 세례교인이 탄생했고, 그들에 의해서 전주서문교회는 기도처가 아닌 정식으로 교회가 세워졌다. 호남선교를 말하게 되면 7인의 선발대라 불리는 사람들(Rev. Lewis Boyd Tate, Miss. Mattie Samuel Tate, Rev. William Davis Reynolds, Mrs. Patsy Bolling Reynolds, Rev. William McCleery Junkin, Mrs. Mary Leyburn Junkin, Miss. Linnie Davis)을 생각하게 된다. 당연히 그들은 모두 호남선교 초기에 많은 수고를 한 이들이다. 또한 각각의 은사를 따라서 역할을 감당함으로써 남장로교회의 호남선교는 그 열매를 얻을 수 있었다. 그러나 그중에서도 남장로교회의 호남선교만이 아니라 전체 장로교회는 물론 새롭게 형성되는 한국 교회를 위하여 결정적이라고 할 만큼 중요한 역할을 감당한 인물이 있다. 그가 윌리엄 레이놀즈(William D. Reynolds)이다. 그는 선교사들 가운데서 경험이나 나이가 비교적 많았다. 또한 성경 원어와 언어에 탁월한 능력이 있었고, 정책을 수립하고 추진하는 데서도 지도력을 발휘하는 재원이었다. 따라서 전주서문교회는 물론 남장로교회의 호남선교는 그의 역할이 크게 미칠 수밖에 없었다. 레이놀즈가 전주를 찾은 것은 1894년 3월 27일 선편으로 제물포항을 출발해서 사흘 걸려 3월 30일 새벽에 군산항에 도착했다. 그리고 육로를 걸어서 다음 날인 31일에 전주에 도착했다. 이때 그와 동행한 사람은 남장로교회 의료선교사로 내한한 드루(Drew A. Damer), 레이놀즈에게 조선말을 가르치는 서씨라고 하는 한국인, 요리를 전담하는 옥선이라고 하는 소녀 등이었다. 이들은 이미 육로를 이용해서 레이놀즈보다 한 주간 먼저 전주에 도착해 있던 테이트 남매의 환영을 받으면서 전주에 도착해서 전주에서의 사역을 계획하면서 더 넓게는 호남의 전 지역을 선교하기 위한 설계를 했다. 그는 전주에 도착해서 5일간 머물면서 전주를 호남 선교의 거점으로서의 가능성을 살펴보았다. 그 과정에서 개종을 원하는 사람은 물론이고 당장 세례를 받겠다는 사람들이 레이놀즈 앞에 나타났고, 그들이 놀랄 만큼 분명하게 고백하는 것을 보고 그는 “전주는 선교의 앞날이 유망하다”라고 그의 일기에 남기기도 했다.5일간 전주에 머물면서 살펴본 후 그는 바로 호남지방을 순회하면서 앞으로의 선교계획을 구상할 요량으로 전주를 떠나 김제, 정읍, 흥덕, 고창, 그리고 전라남도 지역인 영광, 함평, 무안을 거쳐 목포까지 갔다. 그는 목포항을 중심으로 한 선교의 가능성을 확인했고, 이어서 4월 23일 다시 목포를 출발하여 우수영을 거쳐 진도, 진도에서 선편으로 완도, 신지도, 녹동항을 통해서 28일 고흥에 도착했다. 그곳에서 다시 벌교와 순천을 돌아보고 5월 1일 여수, 2일 남해에 도착했다. 남해에 도착했을 폭풍이 불어서 며칠 머물 수밖에 없었고, 바람이 잠잠해지자 5일 출발해서 이틀 걸려 부산에 도착했다.이렇게 그는 전주를 떠나 47일 동안 호남 일대를 돌아보고 남해안을 따라서 부산까지 반도의 남쪽을 모두 답사했다. 이 여행은 그에게뿐 아니라 선교사들에게 조선 선교의 가능성에 확신을 얻게 되는 계기를 마련하는 것이 되었다. 그러나 그는 이 여행을 통해서 선교의 어려움도 확인할 수 있었다. 조선이 외세에 의해서 개항은 했지만, 국민들의 의식에는 여전히 외세를 배척하려는 강한 의식이 있음을 확인했기 때문이다. 특별히 그가 답사한 호남지방은 동학의 출발지로써 동학사상이 외세에 대한 배척의식이 강했기 때문에 어렵다는 느낌을 강하게 받은 것도 사실이다. 그러나 하나님의 섭리는 여기서도 발견하게 된다. 그가 조금이라도 늦게 전주에 도착했거나 호남지역을 돌아보는 일을 늦게 했다면, 그는 호남선교를 위한 설계도를 마련할 수 없었을 것이기 때문이다. 즉 그가 답사 여행을 하고 돌아오자 바로 동학혁명이 일어난 것이다. 게다가 전주는 사실상 동학혁명의 중심지였기 때문에 선교사들은 더 이상 전주에도 머물 수 없었다. 따라서 레이놀즈를 포함해서 전주에 있었던 테이트 선교사 남매도 모두 서울로 피신할 수밖에 없었다. 이러한 섭리를 몸으로 경험하면서 호남과 조선 선교에 대한 비전을 세운 그는 훗날 한국 교회를 형성시키는 데 가장 큰 공헌을 하게 되었다.그는 미국 버지니아주 노포크라고 하는 곳에서 1867년 태어났다. 그는 대학을 최우등으로 졸업한 후 존스 홉킨스대학에서 라틴어 교수로 지냈다. 그런데 안식년을 맞아 미국에 와서 순회하면서 조선 선교를 호소하던 언더우드의 강연을 듣고 조선에 가기로 뜻을 세우게 되었고, 남장로교회 소속 선교사로 조선에 들어와 남장로교회의 선교 사업을 이끌면서 한국 교회 전체를 위한 일들을 감당했다. 특별히 그가 한 일들 가운데 기억해야 할 것은 한국장로교회를 탄생시키는 산파역을 감당했다는 것이다. 장로회 공의회를 이끌면서 사실상 한국장로교회를 설립하는 역할을 했고, 훗날 한국장로교가 총회를 구성하게 될 때는 독노회의 마지막 노회장으로서 1912년 총회로 개편하는 일을 했으니 그는 한국장로교회의 진정한 산파였다.또한 그는 한국 교회 전체를 위해서 성경을 번역하는 일에 희생을 아끼지 않았다. 사실상 구약성경은 거의 그의 손에 의해서 번역이 되었기 때문이다. 그뿐 아니라 성경번역위원회를 이끌면서 성경 번역 전반에 걸친 역할도 감당했다. 게다가 평양신학교에서 한국장로교회의 신학의 기초를 놓는 데도 결정적인 역할을 했다. 그리고 그는 많은 저서와 논문을 남겼는데, 이것은 모두 한국장로교회를 형성시키는 데 없어서는 안 될 귀중한 것들이었다. 하지만 그에 대해서 기억하는 사람이 그리 많지 않고, 그가 남긴 발자취를 찾아보는 사람은 더더욱 없다는 현실이 아쉽다.서문교회 마당에 들어서면서 바로 눈에 띄는 것이 있다. 그중에서도 다른 교회에서는 보기 어려운 종각이 방문자의 눈을 사로잡는다. 지금은 대부분 교회에 종각이 없는 것은 물론 종을 치지 않는다. 아주 특별한 역사를 간직한 교회에서나 어쩌다 볼 수 있을 뿐이다. 그런데 서문교회의 종각은 다른 교회의 종각과도 다른 형태를 가지고 있다. 이 종각은 초기 호남선교의 기초를 놓은 전킨 목사를 기념하는 것이다. 1908년 1월 2일 당시 담임 목사로 섬기고 있던 전킨 선교사가 갑작스럽게 별세했다. 그는 호남지역의 초기 선교사로서 군산과 전주지방에서 지역선교를 위해서 헌신적으로 일한 대표적인 인물이었다. 그런데 그가 갑작스럽게 별세한 것이다. 서문교회와 유족들이 심각한 충격에 빠졌다. 전킨의 별세 소식을 들은 레이놀즈는 서울에서 급히 내려와서 장례식을 주관했고, 결국 다시 전주에 내려와서 서문교회를 돌보면서 주변의 교회들을 관리하는 일까지 감당하게 되었다.전킨이 별세한 후 부인(메리 레이번)은 조선을 떠나 미국으로 돌아가야만 했다. 남편을 머나먼 이국땅에 주검으로 남겨놓은 채 미국으로 돌아갔을 때 본교회의 성도들은 전킨이 별세할 때 섬겼던 교회에 그를 기념할 만한 무엇인가를 설치해서 그의 사역을 기억하게 하자는 뜻을 모으게 되었다. 모교회의 신자들이 전킨 부인에게 무엇을 하는 것이 좋을지 물었을 때 전킨 부인은 남편이 생전에 서문교회에 설치하고 싶어 했던 종각을 세우는 것이 좋겠다는 뜻을 전했다. 모교회의 신자들은 전킨 부인의 뜻에 따라서 서문교회에 종각을 설치하기로 하고 뜻을 모아서 연보를 했다. 종을 구입하는 경비는 물론 종을 미국에서부터 조선까지 운반하고 설치하기까지 모든 경비를 부담했다. 이렇게 해서 미국에서 준비한 종을 미국의 해외 선교 신문의 편집장인 윌리엄(H. F. William) 목사가 기선에 싣고 태평양을 건너 제물포까지 운반해왔다. 그러나 다시 이것을 전주로 옮겨와야 했는데, 이때 육로로 운반하는 것이 여의치 않아 범선(帆船)을 이용해서 서해를 거쳐 김제의 만경강(萬頃江) 포구를 거슬러 올라와 회포면(回浦面) 쌍강포(전주에서 40리 거리)까지 옮겼다. 그리고 여기서 다시 육로로 소달구지를 이용하여 서문교회까지 옮겼다. 이때 쌍강포 가까운 난산과 쇠평리 교회의 믿음의 형제들이 힘을 합하여 운반하는 일에 도움을 주었다. 이렇게 볼 때 서문교회 앞에서 만날 수 있는 종각은 결코 그냥 지나칠 수 있는 것이 아니다. 종이 미국에서 도착하자 서문교회에서는 1908년 10월 26일(월) 제직회를 열어서 종을 설치할 수 있는 종각(鐘閣)을 건립할 것을 결의하였다. 이 결의와 함께 종각을 설치할 경비를 마련하기 위한 연보를 하기로 하고 교우들의 뜻을 모았다. 그런데 이 종각을 건립하는 것은 서문교회의 신자들만이 아니라 인근의 교회들도 동참하였던 것을 볼 수 있는데, 이는 당시 서문교회에 설치된 종이 주는 의미가 단순하지 않은 것을 알게 한다. 종각을 건립하기 위하여 서문교회에서는 장로 장필수, 전도인 전영칠 집사, 신자 가운데 목수인 김학수 등 세 사람을 종각건립위원으로 세워서 맡겼다. 1908년 12월 초 한 달 반의 공사 기간을 거쳐서 종각을 완성하였고, 12월 10일(목) 오후 4시 헌종예식(獻鐘禮式)을 거행했다. 이때 건립위원인 전영칠 집사가 쌍강포에서부터 서문교회까지 종을 운반하는 데 도움을 준 이웃교회 형제들의 도움과 협조에 감사하는 말과 함께 그 과정을 설명했다. 이어서 레이놀즈 선교사가 미국에서부터 이 종이 보내지게 된 동기와 어떤 의미로 사용할 것인지 설명했다. 또한 미국에서부터 이 종을 운반해온 윌리엄 목사가 미국에서 종을 구입하게 된 사연과 함께 그 종이 ‘전킨 목사 기념종’이라는 사실을 설명했다. 그다음에 김필수 장로가 감사의 기도를 드렸다. 이러한 과정을 마치고 나서 “윌리엄 목사와 레이놀즈 선교사, 그리고 류서백 목사, 전영칠 집사에 이어서 교회에서 종을 관리하면서 종을 책임지고 치게 될 안경오 형제들이 차례로 종을 한 번씩 쳤다.” 미국에서 제작, 운반하여 설치한 이 종은 직경이 90cm에 이르는 대형 종이다. 이때부터 전주를 깨우는 새로운 소리가 사람들에게 들려졌고, 종소리 하나만으로도 교회의 존재는 물론 신자들에게는 교회를 향한 마음을 불러일으키게 하는 역할을 했다. 이제는 교회에서 울리는 종소리를 들을 수 없는 시대가 되었지만, 여전히 그 자리에서 전킨을 생각하게 하는 서문교회의 종각은 당시 전주시민들의 마음과 귀를 열게 했던 소리가 들리는 듯하다.
교회 이탈자에 관한 다섯 가지 오해
by Jim Davis·Michael Graham 2023-09-13

지난 25년 동안 우리가 사는 도시(플로리다의 대도시 올랜도)의 42퍼센트가 교회 출석을 중단했다. 2018년까지만 해도 우리 두 사람은 이런 현상이 이 지역에서만 일어나는 독특한 상황이라고 생각하고 그 가운데에서도 주님의 열매를 맺으려고 노력하던 목회자였다. 그러나 얼마 지나지 않아서 우리는 이 상황이 전혀 독특하지 않다는 것을 깨달았다. 그리고 지금 우리 주변에서 일어나는 일이 결코 미디어 전문가와 트위터 평론가가 제시하는 것처럼 단순하지 않다는 것도 알게 되었다.우리는 현재 미국 역사상 가장 크고 빠르게 일어나는 종교 변화 속에 살고 있다. 한 달에 적어도 한 번은 교회에 가던 미국 성인 약 4,000만 명이 이제는 일 년에 한 번도 가지 않는다. 이런 변화는 규모 면에서 1차 대각성 운동, 2차 대각성 운동, 그리고 빌리 그레이엄 전도 운동 전체를 합친 것보다 더 크다.지난 이 년 동안 우리는 존경받는 사회과학자 라이언 버지(Ryan Burge) 및 폴 디주페(Paul Djupe)와 협력하여 교회 이탈(dechurching)에 관한 한 역사상 가장 크고 포괄적인 연구를 수행했다. 우리는 세 단계에 걸쳐 총 7,000명 이상의 응답자로부터 의견을 듣고 연구의 마지막 단계에서 최대 600개의 데이터 포인트를 수집했다. 모든 연구 결과는 목회적, 선교학적, 교회론적, 관계적 통찰과 함께 지난주에 The Great Dechurching이라는 책으로 발간되었다. 연구 결과가 사람들이 느끼는 경험을 확증하면서도 기존에 당연시하던 이론을 반박하기 때문인지는 몰라도, 이 책은 New York Times, Atlantic, Washington Post, American Conservative, National Review에 소개되었고, 심지어 벤 샤피로 쇼(Ben Shapiro Show)에서도 언급되었다. 그러면 우리가 알게 된 것은 무엇인가? 흔히 일반적으로 생각하던 그런 이유로 사람들이 교회를 떠나는 게 아니었다. 다음은 교회 지도자들이 들어야 할 교회 이탈에 관한 다섯 가지 오해이다. 오해 #1: 교회 이탈의 주된 이유는 교회에서 겪은 부정적인 경험 때문이다.안타깝게도 미국 교회에서 찾을 수 있는 심각한 과실에는 온갖 종류의 학대, 인종 차별, 여성 혐오, 정치적 혼합주의, 그리고 성직자 스캔들이 포함된다. 우리는 이런 문제를 해결해야 한다. 그러나 대다수의 미국인은 이런 문제 때문에 발생한 “교회 이탈 사상자”가 아니다. 사람들이 교회에 가지 않는 가장 큰 이유를 만날 준비가 되었는가?이사이다.교회 이탈자의 약 4분의 3이 이사, 출석의 불편함, 자녀의 스포츠 활동, 결혼, 이혼, 출산과 같은 가족 변화 등의 순전히 보행상의 이유로 아무렇지도 않게 교회를 떠났다.그렇다고 우리가 진짜 교회 문제에서 상처받아 떠난 사람들, 그러니까 희생자에 해당하는 나머지 천만 명의 상처와 고통을 경시하는 건 아니다. 단지 수치로 볼 때, 이 그룹은 교회 이탈자의 다수가 아니라는 것이다. 교회 이탈을 효과적으로 대응하기 위해서는 누가, 왜 떠나는지에 관한 정확한 그림이 있어야 한다. 대부분은 그냥 별생각 없이 쉽게, 그러니까 떠날지 말지 고민하지도 않고 떠난다. 오해 #2: 세속 대학에 진학한 젊은이들이 교회를 떠나고 있다.우리는 교회 이탈과 교육 및 소득 사이의 관계를 발견하고 놀랐다. 세속화 이론에 따르면 1인당 GDP가 증가하는 거의 모든 국가가 점점 더 세속화된다. 마찬가지로, 1인당 GDP가 낮은 국가일수록 더 종교적인 성향을 보인다(아래 도표 참조). 그러나 미국은 예외이며 이 사실은 이번 연구에서도 입증되었다. 조사한 사람들 가운데 고등 교육을 받은 사람들이 오히려 교회 이탈 가능성이 작았다. 복음주의자들에게 교회 이탈과 교육은 반비례 관계였다. 교육을 많이 받을수록 교회에 남을 가능성이 더 커진다. 대학원 학위를 가진 복음주의자 중에서 교회 이탈자는 단 3퍼센트에 불과했다. 이런 사실은 세속 대학이 젊은 복음주의자들의 신앙을 침식한다는 기존 개념에 도전한다. 18-30세 시기가 교회 이탈에 가장 취약한 때이기는 하지만, 그 원인이 반드시 세속 고등 교육 때문만은 아닌 것 같다.교회 이탈은 중하위 계층과 교육 수준이 낮은 사람들에게 더 큰 타격을 입혔다. 이들에게 지금 무슨 일이 일어나고 있는지 확실히 말하기는 어렵지만, 경제적 여유가 없거나 상향 이동을 가능하게 하는 사회 기반이 없는 사람들에게는 교회 이탈을 수반하는 삶의 변화가 특히 어렵다고 보는 게 논리적일 거 같다. 이 계층은 단지 생계유지를 위해서 장시간 또는 비정상적인 시간을 일해야 한다. 결과적으로 이들과 모든 미국의 기관(교육, 경제, 시민, 기술 관련 등)과의 관계는 항상 긴장 속에 있다. 이들은 전통적인 성공 사다리에 대한 접근이 제한된 것처럼 보인다. 안타깝게도 미국에서는 교회조차도 단지 특정 노선에 있는 사람들을 위해 존재하는 하나의 기관에 지나지 않을 수 있다. 동시에 노선이 다른 사람들에게는 그렇지 않기도 하다. 미국 교회는 이러한 현실을 놓고 진지하게 성찰해야 하며, 중하위 계층의 사람들을 끌어들이기 위한 지역 사회별 전략을 따라야 한다. 오해 #3: 신앙을 버렸기 때문에 교회를 떠난다.교회 이탈자의 신앙은 매우 다양하다. 탈교회 복음주의자들 중 대략 500만 명(조사 대상 1,000만 명 중)이 여전히 니케아 신조에 따른 기독교 신앙을 고백한다.우리가 사용한 기계 학습 알고리즘은 교회 이탈자의 다양한 프로필을 구분했다. 우리가 “탈교회한 주류 복음주의자들”이라고 부르는 그룹의 90퍼센트(이들 대부분은 코로나로 인해서 교회 출석을 중단한 상태이다)와 탈복음주의자들(exvangelicals, 영구적이고 의도적으로 복음주의를 떠난 사람들)의 97퍼센트가 “예수님은 하나님의 아들이다”라는 말에 동의했다. 따라서 교회를 떠났다고 해서 그들이 다 반드시 정통 신앙고백까지 저버린 것은 아니다. 어떤 연유인지, 주류 복음주의 이탈자(drop-outs)들이 여전히 교회에 출석하는 복음주의자들보다 정통 교리와 그리스도론에서 더 높은 점수를 받았다. 지금 이야기는 미묘하다. 교회 이탈자의 일부는 교회를 다니는 내내 단지 명목상 그리스도인에 불과했을 수도 있다. 한편으로 여전히 신앙의 핵심 교리를 대체로 믿고 있음에도 불구하고 교회 출석이라는 습관에서 벗어났거나, 또는 문제가 있어서 떠난 교회의 문화와 자신이 추구하는 진정한 신앙을 분리하려고 애쓰는 사람들이 있는 것도 분명해 보인다. 지난 25년 동안 신념과 행동이라는 측면에서 사람들에게 많은 변화가 있었던 건 분명하다. 그러나 동시에 우리는 수백만 명에 달하는 교회 이탈 복음주의자들에게는 믿음보다 소속감이 더 큰 문제라고 주장하고 있다. 그러함에도 불구하고, 슬프게도 소속감이 가지는 생각보다 큰 역할은 상대적으로 무시되어 왔다. 오해 #4: 교회 이탈자는 주로 좌파이다. 교회 이탈 초기인 1980년대 후반부터 1990년대 중반까지는 정치적으로 좀 더 좌파 성향의 교인들이 교회를 떠났다. 그러나 2023년까지 복음주의자들은 좌파보다 우파에서 거의 두 배 더 빠른 속도로 교회를 떠나고 있다. 물론, 최근 들어서 세속 좌파의 이탈이 적은 것이 사실이다. 왜냐하면 이들 중 많은 사람이 이미 교회를 떠났기 때문이다.그러함에도 몇몇 식별 가능한 집단의 경우에서 우파 정치가 소속감이라는 관점에서 교회를 대체했다. 정치적 공간에서 의미 있는 공동체를 찾으려는 사람일수록 교회 출석에 대한 동기가 낮다. 그러므로 목회자가 바른 지도자가 되려면 여러 방향에서 오는 도전을 동시에 보고 대응할 수 있어야 한다. 오해 #5: 한 번 떠난 이들은 돌아오지 않는다. 이번 연구에서 만나는 가장 좋은 소식은 복음주의 교회를 떠난 사람들의 절반 이상이 지금 당장이라도 다시 돌아올 의향이 있다는 것이다. 이는 교회 복귀의 의지를 가진 탈교회 복음주의자가 무려 800만 명에 달한다는 말이다. 다시 돌아오려는 이유는 그룹마다 다르지만, 전체적으로 그들이 찾고 있는 건 건강한 인간관계와 복음이 얼마나 참되고 선하며 아름다운지를 적극적으로 보여주는 지역 교회라는 두 가지이다. 이 두 가지 요소는 거의 전적으로 교회가 통제할 수 있다. 교회 지도자라면 얼마든지 지혜로운 관계를 발전시키면서 건강한 공동체를 만들 수 있다. 교리와 종교적 열정, 그리고 문화적 참여를 통해 모든 지역 교회는 제도적으로도 얼마든지 더욱더 담대하고 확실하게 성장할 수 있다.하나님께서 이번에 나온 우리 책과 연구를 사용하여 교회 지도자들을 격려하시고 그들에게 교회 이탈자들을 다시 불러들일 수 있는 실행 가능한 방법을 주시기를 기도한다. 우리는 무심코 교회를 떠난 사람들이 예수님과 이웃을 사랑하는 진정으로 살아있는 공동체를 지역 교회를 통해서 하루라도 빨리 만나기를 기도한다. 교회 이탈자의 자녀들이 교회 이탈자로 성장하는 비극이 일어나지 않기를 기도한다. 더불어서 교회 이탈이라는 상처를 받은 모든 이가 예수님 안에서 평화와 치유를 발견하기를, 무엇보다 하나님의 때에 건강한 지역 교회를 통해서 그 사랑과 치유를 체험하기를 간절히 기도한다. 마지막으로 우리는 다양한 문화권의 사람들이 예수 그리스도의 복음으로 변화되는 우리의 모습을 보고 인류와 세계를 향한 하나님의 비전을 알고 싶어 하기를 기도한다. 원제: 5 Misconceptions About Dechurching in America출처: www.thegospelcoalition.org번역: 무제
내륙 선교의 길목을 트다
이 땅 첫 교회들을 찾아: 춘천중앙교회

by 이종전 · 장명근 2023-08-17

이 땅 첫 교회들을 찾아대한 강토에 선 첫 세대 교회들을 찾아 떠납니다. 그 이야기들에서 우리 신앙의 근원과 원형을 찾아보려 합니다.강원도 지역의 선교는 다른 도(道)에 비해서 많이 늦게 시작되었다. 또한 이후에도 남북으로 이어진 태백산맥과 그 지맥들이 깊은 계곡과 강을 품고 있고 접근할 수 있는 수단이 매우 불편했기 때문에 선교사들은 물론이고 전도인들의 접근도 쉽지 않았다. 따라서 선교의 시작도 상대적으로 늦었지만 다른 지역으로의 확산도 어려웠던 것이 강원지역이다.그런가 하면 복음이 전파되는 루트도 산맥과 길을 따라서 각각 다르게 접근되었다는 것이 이 지역 선교 역사의 특징이다. 즉 먼저 철원에서 춘천으로 이어지는 루트, 다음은 여주나 충주에서 원주와 강릉으로 이어지는 루트, 그리고 원산에서 고성, 속초, 양양으로 이어지는 루트로 생각할 수 있다. 그렇게 볼 때 현 춘천중앙교회는 강원지역의 내륙선교를 위해서 매우 중요한 위치로 세워진 교회이다. 강원지역의 선교가 다른 지역에 비해서 늦은 것은 지리적 환경이 가장 큰 요인일 것이다. 따라서 먼저 도착한 선교부는 자연스럽게 강원지역을 선교함에 있어서 우선순위에서 밀릴 수밖에 없었다. 게다가 감리교회와 장로교회 선교부 사이에 선교 협약을 맺으면서 지역을 분할해서 선교구역을 담당하기로 했기 때문에 우선 유리한 지역부터 선교구역으로 맡다가 보니 역시 강원지역은 적극적으로 맡으려는 의지가 없었던 것 아닐까. 그러니 자연스럽게 후발주자인 남감리교회 선교부가 맡을 수 있도록 남겨졌다고 할 수 있다. 1885년 10월 18일 중국에서 활동하고 있던 남감리교회 해외선교부 헨드릭스(E. R. Hendrix)감독과 리드(C. F. Reid) 선교사가 입국해서 조선 선교 가능성을 살펴본 다음, 이듬해인 1886년 리드 선교사 부부가 서울에 입경하여 정착하면서 본격적인 선교를 시작했다. 리드 선교사를 중심으로 활동을 시작한 남감리교회는 1897년 강원지역을 자신들의 선교구역으로 확정하면서 전도인을 파송했다. 그것이 춘천 선교의 효시라고 할 수 있다.1897년 12월 강원지역에 대한 선교를 결정한 선교부는 1898년 서울 광희문교회의 나봉식과 정동렬, 두 사람을 춘천에 전도인으로 파송했고, 이들이 퇴송골에서 처음으로 예배를 드린 것이 춘천중앙교회의 시작이다. 그들의 활동과 함께 1898년 9월에 퇴송골의 신앙공동체가 형성되었다고 보고하고 있음을 보면 춘천중앙교회의 시작을 그해 4월로 보는 것이 옳을 것이다. 그러나 공동체가 온전한 교회로 자라기까지는 쉽지 않았다. 이에 적극적인 공략이 필요하다고 판단한 선교부는 1902년 경기도 장단 고랑포교회의 이덕수 전도인을 파송해서 전도하게 했으며, 그가 정주할 수 있도록 집을 마련하고 그곳을 중심으로 공동체를 돌보면서 이 공동체를 교회로 성장시켰다고 할 수 있다. 이덕수 전도인이 춘천에 와서 거처를 마련하고 자리를 잡으면서 남감리교회 선교부는 춘천에 선교사를 상주시키는 것과 함께 선교부를 설치하기로 했다. 그렇게 결정한 남감리교회는 1908년 무스(Robert J. Moose) 선교사 가족이 직접 춘천에 이주하여 정주하게 했다. 이미 정주하면서 활동하고 있던 이덕수와 함께 대판리(현 조양동)에 양옥을 매입하여 선교 거점으로 활용했다. 이 시점이 남감리교회 선교부가 사실상 춘천선교부를 설치한 것이고, 춘천을 경기, 강원 내륙선교를 위한 교두보로 만든 것이다.이렇게 되기까지 이덕수의 활동이 큰 열매를 맺었기 때문에 가능했다. 1904년 공동체가 성장함으로 춘천구역이 독립되었다. 춘천을 중심으로 한 내륙지방에 선교의 가능성을 확인한 남감리교회 선교부는 1907년에 병원, 학교, 예배당, 선교사 주택 등을 건립했다. 이때까지 춘천에 정주하는 선교사들은 없었고 순회하면서 공동체를 돌보는 역할은 콜리어(Charles T. Collyer) 선교사가 중심이 되어서 감당하다가 1908년 무스 선교사가 이주하여 정착하게 됨으로써 춘천 선교 거점이 완성되었다.춘천 선교 거점의 중심에 세워진 춘천중앙교회는 1925년 마이시(Mamie D. Myers) 선교사가 주선하여 허문리(현 강원일보 건너편 요선동)에 ‘ㄱ’자 모양의 예배당 갖춰진 선교관을 건축했다. 이 건물은 선교관으로 지었기 때문에 1층은 유치원, 2층은 강습소, 성경공부교실, 양재교육실 등을 갖췄다. 또한 이 건물은 춘천 최초의 근대식 건물이며 서양식 예배당이었다. 예배당 내부는 남녀가 동석할 수 없는 구조였는데, 당시까지만 해도 사회적 분위기가 엄격했음을 알 수 있다. 그러나 이 예배당은 아쉽게도 한국전쟁 때 파괴되고 말았기 때문에 사진으로만 확인할 수 있다. 사변이 끝나고 다시 수복된 상태에서 춘천중앙교회는 예배당을 잃어버렸기 때문에 당장 예배할 수 있는 공간이 필요했다. 이에 옥천동에 있었던 남감리교회 선교부에서 운영하던 병원 건물을 인수해서 예배당으로 수리하여 예배 처소로 사용했다. 이 건물이 춘천중앙교회로서는 가장 오래된 건물이다. 이 역시 아쉬운 것은 처음부터 예배당으로 지어진 것은 아니지만 같은 선교부가 운영하던 병원 건물을 예배당으로 리모델링해서 사용하다가 그 옆에다 1970년 아폴로 우주선 모양의 새로운 예배당을 지어서 사용하게 되었다.그 후 리모델링하여 사용하던 붉은 벽돌 건물은 교육관으로 사용하다가 춘천시에 매각했다. 이 건물은 비록 처음부터 예배당으로 지은 것은 아니지만 춘천중앙교회 역사에서 유일하게 현존하는 건물이다. 그런데 다행히 이 건물은 춘천시에서 매입하여 건물을 보존하고, 내부를 리모델링하여 춘천시 미술관으로 사용하고 있다. 이 건물을 중심으로 언덕 위쪽으로 3만 5천여 평의 부지가 남감리교회 선교부가 각종 시설을 마련하고 운영했던 선교지부가 있었던 곳으로 짐작할 수 있다. 현재 미술관 이외에는 선교부와 관련한 어떤 건물이나 상징성을 가진 것을 찾아볼 수 없다는 아쉬움이 크다. 결코 좁지 않은 넓은 부지에 각종 시설이 있었지만, 그 흔적조차 찾아볼 수 없다는 것은 역사 앞에서 많은 것을 생각하게 한다. 춘천중앙교회는 2001년 100주년기념예배당을 완공하고 현재 자리하고 있는 위치로 이전을 했다. 이때 100주년기념예배당에는 특별한 공간을 마련했는데, 예배당 뒤뜰에 작은 공원을 조성하여 춘천중앙교회 설립 초기에 초석 역할을 한 이덕수 전도인의 묘지를 옮겨왔고, 그를 기념하는 기념비, 그리고 창립70주년기념비, 100주년기념비 등을 조성해놓았다. 이것은 신앙의 선배들이 남긴 유산을 계승하는 것과 함께 그들을 통해서 섭리하신 하나님의 뜻을 깨닫게 하는 기회를 만들어 주는 공간으로써 의미가 깊은 곳이다. 또한 교육관 1층을 이덕수 전도사의 이름을 따서 덕수홀로 명명하여 그를 기억하고 있다. 그러한 의미에서 옛 건물을 만날 수는 없지만 새롭게 조성한 이 공원에서, 특별히 이덕수 전도인의 묘지와 기념비를 만날 수 있고, 그를 통해서 역사하신 하나님의 섭리를 느낄 수 있다. 이덕수 전도인은 춘천 시내를 돌아다니면서 성경을 팔고 전도했는데, 1910년 4월 급성폐렴으로 별세했다. 이에 춘천중앙교회에서는 그를 ‘조선의 바울’이라고 부르면서 그를 기억하고 있다. 그러함에도, 옥천동에 있었던 춘천 선교부에서 운영하던 학교와 병원, 그리고 선교사들의 주택들 가운데 병원 건물 하나 외에는 찾아볼 수 없어 못내 아쉽다.
어떤 열정도 기도보다 앞설 수 없습니다
714 기도대성회를 경험하며

by 김형석 2023-08-04

내년에 있을 로잔대회를 앞두고 한국 교회는 연합하여 함께 기도했습니다. 연합기도에 관한 기사는 신약성경에는 최초로 사도행전에 등장합니다. 120명의 무리가 한 다락방에 모여 오로지 기도에 힘썼다는 것을 전하면서 그 이야기가 시작됩니다. 그렇게 많은 숫자가 한 장소에 모여 마음을 같이 하여 기도했던 이유가 무엇일까요? 그리고 그들은 무엇을 위해 기도했을까요?그것은 사도행전 1장 4-5절을 보면 그 기도는 예수님의 명령이었음을 알 수 있습니다. 예수님께서 제자들에게 아주 중요한 부탁을 남기시고 제자들이 보는 앞에서 승천하셨습니다.사도와 함께 모이사 그들에게 분부하여 이르시되 예루살렘을 떠나지 말고 내게서 들은 바 아버지께서 약속하신 것을 기다리라. 요한은 물로 세례를 베풀었으나 너희는 몇 날이 못되어 성령으로 세례를 받으리라 하셨느니라.“예루살렘을 떠나지 말고 아버지께서 약속하신 것을 기다리라!!”는 명령입니다. 아버지께서 약속하신 것은 그다음 절에 있는 것처럼, 성령 하나님이십니다. 성령의 강림을 기다리라는 것입니다. 이 말씀이 있기 전에 제자들은 지금 몹시 격앙되어 있었습니다. 예수님이 부활하셨고, 그 부활하신 예수님께서 40일 동안 제자들을 만나 주셨으니 제자들은 이제 이 예수님의 부활을 증언하는 삶을 살기 위해 하루빨리 예루살렘을 떠나 고향으로 내려갈 기세입니다. 예수님께서 십자가에 넘겨질 때는 다들 두려워서 예수님을 배반하고 예수님을 떠나고, 심지어 부인했던 그들입니다. 그런데 부활하신 예수님께서는 제자들을 찾아가서 그들을 원망하거나 책망하시지 않고, 오히려 그들에게 ‘내 양을 먹이라!!’는 사명을 믿고 맡겨 주신 것입니다. 제자들은 또다시 스승이신 예수님께 실망을 안겨 드릴 수는 없었습니다. 그래서 그들은 죽음을 불사하고 예수님이 부활하신 소식을 전하기 위해 다짐을 했던 것입니다.그런데 예수님은 그들을 멈추게 하십니다. 여기서 중요한 교훈이 있습니다.인간의 열정과 열심이 성령과 기도보다 앞서지 않게 하신 것입니다. 이것은 정말 놀라운 교훈입니다. 초대교회의 첫 출범이자, 첫 선교사역이 시작되는 이 시점에 예수님은 제자들에게 너무나도 중요한 교훈을 주고 계신 것입니다. 너희들이 아무리 대단한 각오가 되어 있고, 너희들이 아무리 열심히 일하고, 심지어 목숨까지 바쳐 이 일에 헌신할 준비가 되어 있다 하더라도, 그것으로는 절대로 세상을 이길 수 없다는 것입니다. 왜냐하면 우리가 싸우는 이 싸움은 근본적으로 영적인 싸움이기 때문입니다. 영적 전쟁입니다. 표면을 봐서는 사람의 일처럼 보이지만, 내면을 들여다보면 공중 권세 잡은 자 마귀의 엄청난 공격이 있다는 것입니다. 마귀는 지금 마가의 다락방 앞에 딱 진을 치고 있습니다. 그래서 마귀는 열정에 가득한 그들, 자신감에 가득 찬 그들을 이미 넘어뜨리고 꺾을 준비가 다 되어 있는 것입니다. 마귀는 인간의 열심을 조금도 두려워하지 않습니다. 경계조차 하지 않습니다. 왜냐하면 육으로 하는 것은 육의 열매를 거둘 뿐이기 때문입니다. “육으로 난 것은 육이요 영으로 난 것은 영이니”(요 3:6). 그래서 예수님은 열정만 앞선 제자들을 멈춰 세운 것입니다. 제동을 건 것입니다. 너희들이 지금 이 모습 이대로 나갔다가는 무조건 질 수밖에 없다는 것입니다. 그렇기에 우리는 무엇을 함에 있어서 기도의 배수진을 단단히 치고 시작하는 것이 중요합니다. 좋은 아이디어가 있고, 좋은 협력자가 있고, 좋은 환경이 열려 있다 하더라도, 덥석 시작해서는 안 됩니다. 기도로 승기를 잡고 시작해야 하는 것입니다. 성령께서 길을 열어주시고, 모든 방해 세력을 결박시켜 주시도록 기도의 든든한 기초를 단단히 다진 후에 일을 시작해야 합니다. 714 기도대성회의 열기는 정말 대단했습니다. 예상보다 더 많은 이들이 모여 같은 비전을 바라보며 기도했습니다. 이 기도회를 통해 로잔대회를 준비하는 우리 모든 한국 교회가 다시금 이 일이 육으로 하여 육의 열매를 거둘 것이 아니라 영으로 하여 영의 열매를 거두는 영적 대회가 될 것을 바라보게 되었습니다.마치 초대교회의 시작이 그러했던 것처럼 이 대회가 인간적인 열정과 자신감이 아니라 성령의 다스림과 인도를 받으며 서서히 시동을 걸기 원하시는 하나님의 마음을 느낄 수 있었습니다. 714 대성회를 통해 기도의 배수진을 단단히 치고 이 일을 시작했으니 하나님께서는 그 모든 과정 가운데 마귀가 틈타지 못하게 하실 것입니다. 앞으로도 모든 준비과정에 기도가 앞서게 되어 성령의 열매가 나타나게 되는 로잔대회가 될 것을 기대합니다.
슬퍼하는 자에게 화관을 주소서
714 기도대성회 소회

by 김창현 2023-07-26

오랜 슬픔슬펐다. 많이. 울었다. 오랜 시간. 누구의 잘못인가? 무엇이 잘못된 것인가? 차라리 모르는 것이 나은가? 굳이 찾은들 또 다른 분열만 일으키지 않겠는가? 마귀의 특징이 ‘분열’이라 하였던가? 그렇다면 교회의 분열이 그놈의 짓거리인가? 정녕 당신은 이 분열을 알고 계셨던 건가요? 그래서 ‘성령이 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라’라 하신 것인가요? 교회는 이미 하나인 것. 하나가 되기 위해 힘쓰는 것이 아니라 하나됨을 힘써 지켜야 하는 것. 힘써, 노력, 의지, 자기 부인, 내려놓음. 온갖 좋은 말을 다 갖다 붙여 가능하다면 내 수십, 수백 단어를 말하리이다. 714 기도대성회2023년 7월 14일 송도 컨벤시아에서 ‘714 기도대성회’가 열렸다. 7월 14일은 역대하 7장 14절에 근거하여 결정되었다고 한다. 이 모임은 두 가지의 목적을 가지고 있었다. 2024년 로잔대회 준비와 한국 교회의 영적 대각성이다. 현장에는 전국 450여 교회와 6,000명이 넘는 성도들이 함께 모여 기도하였다. 모인 분들을 붙잡고 물어보지는 않았지만, 로잔대회보다는 한국 교회의 영적대각성에 관심이 더 많았을 것이다. 나를 낳아준 어머니 같은 한국 교회를 사랑하는 성도는 나뿐만이 아님을 잘 알고 있다. 간절함대학 시절 전국대학생 여름수련회 이후 이런 대형집회는 오랜만이었다. 우뢰와 같은 찬양 소리, 하늘에 닿을 듯한 기도 소리. 가슴이 벅차 첫 찬양에서부터 눈물이 흘렀다. 이 찬양과 기도 소리가 주님께 닿을 수만 있다면 목이 터져라 소리치리라.예수보다 정치이념이 우선 되어버린 한국 교회. 담임목사와 정치이념이 맞지 않다고 떠나는 성도. 정치이념으로 편이 갈려진 목사들. 선교단체 단톡방에서 정치 이슈로 논쟁하다 집단으로 단톡방을 나가버린 젊은 간사들. 교회마다 정치 이슈로 갈기갈기 찢긴 권사회, 안수집사회. 도대체 무엇이 문제인가? 진짜 마귀짓거리라면 “네 이놈 예수의 이름으로 명하노니 한국 교회에서 떠나갈지어다!” 코로나로 집회와 예배 금지를 경험한 한국 교회 성도들. 그 마음에 이러한 기도의 자리를 얼마나 사모하고 열망하였는지 그 간절함이 현장에서 느껴졌다. 이것이 한국 교회 회복의 시작점이길 간절히 기도하였다. 2024년 로잔대회가 한국에서 열린다니, 이것이 어떤 모양으로든 한국 교회 회복의 마중물이 되길 간절히 소망했다. 염려. 그럼에도…누군들 기도하지 않았겠는가? 한국 교회의 회복을 위해 왜 부르짖지 않았겠는가? 1907년의 평양대부흥이 다시 이 땅에 일어나길 바라는 울부짖음은 이번 기도대성회보다 어찌 작다 하겠는가? 이번 대회도 ‘이벤트’로 끝날 수도 있을 것이다. 아무 일도 안 일어날 수도 있다. 그래도 괜찮다. 이렇게 기도하는 징검다리들이 있어야 진짜가 나타나지 않겠는가? 또 다른 누군가가 이 기도 모임을 딛고 한 발을 내디디어 진짜 회복과 부흥의 때를 맛볼 수만 있다면, 기꺼이 징검다리 되어 줄 수 있다. 연합1980년대, 1990년대 부흥의 끝자락을 경험한 것은 목사로서 큰 기쁨이고 행운이라 하겠다. 하지만 그 시절 목사는 유명 연예인처럼 보였다. 나도 그런 부류를 꿈꾸던 사람이었다. 교회는 보이지 않았고 유명 목회자 뒤에 숨겨진 수많은 목회자들은 눈에 들어오지 않았다. 이제 목회 16년 차가 되어보니 예전이 보이지 않던 것들이 조금씩 보이기 시작한다. 부흥 1세대 목회자들 가운데 그 끝이 아름답지 않은 분들을 보게 되었다. 반면 소위 복음주의 4인방이라고 불리는 부흥 2세대 목회자들은 조금 다름도 발견하게 되었다. 무엇이 이런 차이를 만들었을까? 바로 ‘연합’이었다. 그들에게는 단순한 연합이 아니라 친밀한 인격적 관계가 있었다. 복음주의 4인방 중 한 목사님이 고급 승용차를 선물로 받았다고 한다. 다른 사모님이 농담반 진담반으로 말씀하셨다. “목사님 많이 변하셨어요.” 이 이야기를 들은 목사님이 바로 차를 파셨다고 한다. 친밀한 인격적 관계에는 위로와 격려가 있음과 동시에 도전과 긴장도 존재한다. 이것이 참된 연합의 유익이 아닐까? 철이 철을 날카롭게 하는 것과 같음과 동시에 두 사람이 함께 누우면 따뜻해지는 유익 말이다. 연합의 유익을 선배 목회자들이 보여주었다면 이제 다음 세대는 ‘운동’으로 발전시켜야 한다. 생명력이 있는 복음적 생태계가 한국 교회에 안에 이루어져야 한다. 그 시작점에 이번 기도대성회가 자리하고 있다고 확신한다. 한국 교회는 오직 복음 안에서 새로운 연합운동이 진행되고 있다. 로잔운동나는 복음주의 연합대회인 로잔운동(Lausanne Movement)이 좋다. 그 역사와 배경을 잘은 모르지만, 그 이름 자체가 정체성을 담고 있다고 생각한다. 로잔은 ‘조직’이 아니라 ‘운동’이다. 연대와 연합을 강조하지 않은 때는 없었을 것이다. 하지만 지금까지의 연합은 ‘조직’을 잘 갖추면 된다고 여겼다. 조직이 필요 없다는 것이 아니다. 더 중요한 것은 ‘운동성’이다. “온 교회가 온전한 복음을 온 세계에!”714기도대성회는 2024년 9월에 열리는 로잔대회까지의 기도 운동이다. 조직은 간소하지만 운동성은 강할 것이다. 전국에 450여 교회가 한국 교회의 영적 대각성을 위한 영적 회복 운동을 시작한 것이다. 이때가 아닐 수도 있다. 더 혹독한 겨울을 지나야 할 수도 있다. 출애굽 1세대들처럼 지금의 한국 교회 성도들이 광야에서 생을 다 마감할 수도 있을 것이다. 그러함에도 소망한다. 간절히!주여! 이 땅에 다시 부흥을 허락하소서. 예수의 이름으로 하나되게 하소서. 모든 분열을 회복시키소서. “무릇 시온에서 슬퍼하는 자에게 화관을 주어 그 재를 대신하며 희락의 기름으로 그 슬픔을 대신하며 찬송의 옷으로 그 근심을 대신하시고 그들이 의의 나무 곧 여호와께서 심으신 그 영광을 나타낼 자라 일컬음을 받게 하려 하심이라.” (이사야 61:3)
무심천변 아픈 역사는 비(碑)가 되어
이 땅 첫 교회들을 찾아: 청주제일교회

by 이종전 · 장명근 2023-07-18

이 땅 첫 교회들을 찾아대한 강토에 선 첫 세대 교회들을 찾아 떠납니다. 그 이야기들에서 우리 신앙의 근원과 원형을 찾아보려 합니다.‘충청도’가 충주와 청주의 머리글자를 따서 만든 지명이라는 것은 다들 알고 있다. 이는 과거 충청도의 중심은 오늘의 충청북도가 중심이었다는 의미이고, 충청남도에는 견줄 만한 유력한 도시가 없었다는 것을 의미한다. 그만큼 조선시대 말까지만 하더라도 충청북도가 충청권의 중심 역할을 하였다는 것을 알 수 있다.그러므로 선교사들이 선교지를 선정할 때도 중요하게 여긴 곳이 아닐 수 없다. 충청북도 지역에 복음이 전해지는 과정에서 먼저 감리교 선교사 스웨어러가 청주지역에 복음을 전했지만, 교회를 설립하게 된 것은 장로교 선교사 밀러가 이곳에 선교거점을 만들면서이다. 그러면 충청북도는 어떤 선교 루트를 따라서 복음이 전달되었을까? 충청북도는 경상도로 가는 지름길이며 가장 중요한 길목이었다. 따라서 부산, 대구, 안동, 문경을 거쳐서 한양으로 가는 길목에 충청북도가 있었기 때문에 이 지역은 자연스럽게 미국 북장로교회 선교사들의 발걸음이 잦았다. 그리고 그들의 수고는 헛되지 않았다.또 하나의 루트이면서 청주 읍내보다도 먼저 복음이 전해진 곳은 현재 흥덕구 신대동이다. 청주에서 서쪽에 자리한 신대동은 복음이 죽산(현재는 안성시 일죽)을 거쳐서 청주로 유입된 경우이다. 이 루트를 통해서 복음이 청주에 가장 먼저 전해졌고, 이 루트를 통해서 설립된 충청북도 최초의 교회는 신대교회이다. 이 교회는 지금도 청주 시내와는 거리가 있는 위치(흥덕구 신대동 426)에 있다. 해주 오씨 집성촌인 이 마을에 복음이 전해지고 교회가 세워진 해는 1901년인데, 죽산(둔병리교회)에서 열린 사경회에 이 마을 사람 오천보, 오삼근, 문성심 등이 참석하여 은혜를 받고 돌아와서 오천보의 집에서 예배를 드리면서 시작되었다. 그러나 교회가 세워지는 과정에서 북장로교회 선교사인 밀러(Frederick S. Miller, 민노아)와의 만남에서 성장할 수 있었다. 밀러 선교사는 1901년에 충청북도 지역의 선교 책임자로 임명받고 활동을 시작했다. 초기 선교사들의 활동은 한국인 조사들의 도움을 통해서 이루어졌는데, 청주의 경우도 다르지 않았다. 밀러는 김홍경이라는 전도인을 대동하고 청주지역을 방문하여 전도했다. 그러한 수고의 열매가 1904년에 비로소 맺게 되었다. 남문 밖에 초가 한 채를 마련해서 청주읍교회(현, 청주제일교회)를 설립했고, 1년 만에 50여 명의 신자들이 모여서 예배를 드릴 만큼 성장했다. 이 교회가 예배당을 마련하고 성장할 수 있었던 데는 한 사람의 소원이 있었다. 임원배라고 하는 이가 개종해서 신앙인으로 살다가 별세하면서 예배당 마련을 위해서 100원을 유언으로 남긴 것을 계기로 새로운 예배당을 위한 건축헌금을 시작했고, 첫 예배당인 초가에서 멀지 않은 곳에 1,500평 부지를 마련했다. 그곳이 현재 이 교회가 자리하고 있는 곳인데, 이곳은 청주 진영의 영장(領將)이 거처하는 관사와 감옥이 있었던 곳이다. 이곳에 100석 규모의 예배당을 건축함으로써 그동안 뜻은 있었지만 할 수 없었던 큰일을 시작할 수 있었다.그것은 곧 선교부의 전략에 따라서 교회 설립과 동시에 학교, 병원을 함께 시작하는 것이었다. 인력과 재원이 부족했기 때문에 모든 사업을 할 수는 없었지만, 청남학교를 먼저 시작했고, 예배당을 마련한 다음에는 여자학교인 청신학교(1907)를 시작했다. 그리고 병원을 운영할 수 있는 전문 인력은 없었지만, 시약소(施藥所)를 설치하여 급한 대로 필요한 처방과 투약을 할 수 있는 시설을 운영했다. 밀러 선교사는 청주읍교회를 중심으로 주변 지역의 선교를 전개했다. 이 교회를 중심으로 동서남북에 각각 교회를 세우고, 각 교회에는 학교를 세워 선교 정책에 부합하는 사역을 감당하게 했다. 그래서 청천교회는 청동학교를, 신대리교회는 청서학교를, 청주읍교회는 청남학교와 청신여학교를, 북망교회는 청북학교를 세웠다. 멀리 괴산에도 교회와 학교를 세웠는데, 괴산읍교회와 곽신여학교 등이다. 이렇게 남자학교 4개, 여자학교 2개를 세워 청주를 중심으로 하는 충청북도 지역의 복음화와 신교육과 의료사업을 선도하였다. 청주에 제일 먼저 선교거점을 만들고 선교 현장을 이끈 밀러 선교사는 1892년에 미국 북장로교 선교사로 조선에 왔다. 하지만 그는 조선에서 가장 슬픈 일을 당했다. 아들 둘을 1899년과 1902년에 모두 잃었기 때문이다. 장남은 태어난 지 8개월 만에, 차남은 하루 만에 잃는 슬픔을 당했다. 하지만 그의 슬픔은 그것이 전부가 아니었다. 그것은 슬픔을 넘어서는 고통이었다. 이듬해인 1903년에는 아내인 안나(Anna Reinecke Miller, 1864~1903)마저 복막염으로 잃어야 했다. 그녀는 별세하기 전까지 서울에서 정신여학당(연동여학교, 현 정신여고)에서 교육 선교사로 섬겼는데, 이렇게 거의 같은 시기에 가족을 잃고 밀러 선교사는 청주로 내려와 선교거점을 세우고, 충청북도 지역의 복음화를 위한 초석이 되었다.청주읍교회는 지속적인 발전을 거듭하면서 예배당이 비좁게 되었다. 따라서 1914년 200석 규모의 목조 예배당, 1939년 500석 규모의 고딕양식 2층 구조로 된 벽돌조 예배당을 마련했다. 현재도 이 교회의 예배당으로 사용하는 것이 바로 이때 지은 것이다. 다만 이 예배당은 한국전쟁이 한창이던 1951년에 증축한 것으로, 외부에서 2층 예배당으로 바로 올라가는 계단을 설치했다.그런데 현재 이 교회가 터를 잡은 이곳은 조선시대 이 지역 죄수들을 수용하고 있던 옥사(獄舍)가 있던 곳이다. 그렇다 보니, 신유사옥(1801), 기해사옥(1839), 병오사옥(1846), 병인사옥(1866) 등 조선 후기에 천주교도들에 대한 박해가 있을 때마다 이 감옥에는 수많은 천주교도가 투옥되었고, 또 이곳에서 처형당했다. 무심천(無心川) 변에 자리하고 있는 이 교회 터가 본래 청주 감옥이었다는 사실은 이곳에서 수많은 천주교도가 투옥되고 처형되었다는 사실과 함께 이곳에 서린 아픈 역사이다. 처형당한 천주교들의 잘린 머리, 팔다리, 몸이 방치되어 나뒹굴다가 비라도 내리면 그대로 무심천으로 씻겨내려 갔다. 하여 무심천이라는 천명(川名)은 보는 사람마다 그 느낌이 다르다. 이러한 내력 때문에, 청주제일교회 마당 끝, 시장통으로 나아가는 곳에는 천주교회에서 세운 순교자 기념비와 순교지 정원이 있다. 매우 이례적이고 특별한 공간이다. 모르긴 해도 청주제일교회에서만 만날 수 있고 느낄 수 있는 공간이 아닐까 싶다.그런가 하면 청주제일교회 마당 구석구석에는 여러 비석이 세워져 있음이 특별하다. 비석 한둘쯤이야 예사라고 할 수 있을지도 모르겠지만, 청주제일교회에는 비석이 여럿이다. 관심을 가지고 그 비석들에 담긴 인물, 사건, 역사를 찾아본다면 많은 것을 배우고, 느끼기에 충분할 것이다. 앞에서 언급한 것처럼, 천주교회가 세운 기념 공간을 비롯하여 이곳에는 청주지역 여성교육과 선교에 일생을 바친 로간 부인 기념비가 있다. 이 기념비는 1909년 조선에 와서 이곳으로 부임한 후 1919년까지 10년 동안 청주지역의 여성 교육을 위해 헌신하다가 별세한 로간을 기념하는 비이다. 이 교회의 여선교회 회원들이 뜻을 모아 건립한 충청북도 최초의 한글 기념비이다. 그밖에 충청북도 기독청년, 기독여성, 민주화운동요람, 창립백주년기념비 등의 비석이 있다. 아주 크고 특별하고 낯선 비석도 하나 있다. 망선루(望仙樓) 터를 알리는 비석이다. 고려시대(정확한 건립연대는 알 수 없음) 누각인 망선루가 청주지역에서는 가장 오래된 목조 건축물인데, 그것을 1922년 일본제국주의자들이 헐어버리려고 하자 이 교회 청년 김태희가 중심이 되어 청주청년회가 망선루 보존 운동을 전개했고, 그것을 1923년 청주읍교회 경내로 옮겨온 것이다. 결코 간단하거나 아무나 할 수 없는 일이지만, 역사적 건축물이자 청주지역의 대표적인 건물을 파괴하려는 일본에 저항하면서 교회 경내로 이축한 것이다. 망선루를 교회 경내로 옮긴 다음, 이 건물에서 청남학교, 청신여학교, 상당유치원 같은 교육시설로 사용하면서 민족과 독립 정신을 고취하는 근대교육의 장으로 사용했다. 이 망선루는 1999년까지 이곳에 있었는데, 보수관리가 필요해서 2000년 청주중앙공원으로 옮겨갔고, 그 자리에 망선루 터라는 표지석을 세운 것이다.그러한 의미에서 청주제일교회가 자리하고 있는 곳은 특별한 장소이다. 옥사 터 위에 예배당이 세워진 것이고, 또한 많은 천주교도가 처형당한 곳으로, 속죄와 영원한 소망을 증언하는 복음의 터전이 되고 있다는 의미를 더 할 수 있다. 그뿐만 아니라 일제가 조선을 지배하는 과정에서 철저하게 조선의 역사와 문화를 말살시키려는 과정에서 파괴하고자 했던 망선루를 지켜낸 터라는 의미도 더해지니 그냥 지나칠 수 없다. 그러나 끝내 마음과 시선을 멈추게 하는 것은 일제 말기에 건축된 붉은 벽돌 예배당의 외벽에는 민족의 아픔인 상흔이 그대로 남아있기 때문이다. 한국전쟁을 겪으면서 이곳도 전장이 되었고, 그 과정에서 남은 상처가 그대로 남아있어, 외관의 고풍스러움에 젖다가 이내 탄흔이 눈에 들어오는 것을 막을 수 없다. 70년 전 민족의 아픔을 그대로 보여주고 있는 이 교회의 예배당은 찾는 이들에게 발걸음을 멈춰 그 역사를 잊지 말라고, 그 역사를 치유하여 꼭 통일 공동체를 세우라 외친다.

청주제일교회 이종전 장명근 망선루 선교거점 청주읍교회 밀러선교사 복음화 신교육 의료사업