ARTICLES | 복음과도시, TGC코리아의 새 이름

ARTICLES신앙과 일

모두에게 필요한 기독교적 기업가정신
by 김선일 2022-04-02

코로나가 한창일 때 서점에서 직원들끼리 하는 말이 내 귀에 들어왔다. “주식 책 진짜 잘 나간다!” 필자에게는 주식 책은 남들의 관심사였지만, 전대미문의 코로나 광풍 반대편에서는 전국적으로 주식과 부동산을 비롯한 투자 열풍이 맞바람처럼 일어났다. ‘머니러시’ ‘욜로의 종말과 투자 열풍’ ‘평생직장보다 평생수입’ ‘1억 모으기’ ‘디지털 자산과 NFT’…. 2022 트렌드 서적들에서 공통으로 눈에 띄는 구절들이다. 과거 “부자 되세요~”가 유행어였던 때와는 달리 이번에는 목적과 이유가 좀 더 구체적이다. 슈퍼개인으로 살려면, 취향의 연대만으로, 친환경적 삶의 가치를 추구하기 위해서도 경제적 자유는 필수 조건이다. 재테크 열풍은 언제나 뜨거웠다. 다만 많은 사람들이 다양한 수입원과 투자 영역에 눈을 뜬 것이다. 코로나로 인해 주가가 유례없는 대폭락을 했다가 얼마 지나지 않아 오히려 코로나 이전을 뛰어넘는 V자 반등을 보였다. 저금리와 재난지원금으로 엄청난 돈이 풀리면서 주식뿐 아니라 부동산 가격도 더욱 치솟았다. 소상공인들과 저소득층에게는 인고의 시간이었지만, 누군가에게는 자산을 증식할 절호의 기회였다. 주식, 부동산, 비트코인, 환테크, NFT 투자 등 새로운 재테크 상품들이 속속 선보인다. 미래 지향적인 메타버스나 기업의 건전성을 상징하는 ESG 같은 개념들이 유행을 탄 것도 사실은 각광받는 투자처로 인식되었기 때문이다. 모든 투자는 위험을 안고 있다. “영끌”해서 부동산을 마련한 이들은 하락의 가능성으로 불안해 하고, 주식은 원금도 날릴 수 있는 고위험 투자다. 비트코인, NFT 같은 디지털 자산은 장밋빛 미래를 약속하는 것 같지만, 높은 기대는 항상 거품을 동반한다. 이러한 고위험 투자에 젊은이들이 더욱 적극적이다. 위험한 줄 몰라서가 아니다. 신중해야 한다는 것도 안다. 그래도 현재의 월급만으로 경제적으로 자유롭고, 높아진 삶의 질적 기대에 부응하며 살기엔 턱없이 부족하다. 이들은 기성세대에 비해서 디지털 경제의 개념과 용어에 익숙하고, 유튜브의 재테크 방송과 온라인 네트워크를 통해 신속히 정보를 습득하는 학습력을 갖췄다. 5, 6년 전부터 유행했던 “인생은 한번 뿐이다”(You Only Live Once)라며 현재의 삶을 즐기자는 ‘욜로’(YOLO)가 코로나의 직격탄을 맞아 현실의 절박함을 처절하게 체험한 사람들에게 호소력이 줄어들었다. “지금 당장의 만족”을 중요하게 여기는 경향은 2017년 53.8퍼센트에서 2021년 41.4퍼센트로, “지금 당장 하고 싶은 것을 해야” 후회하지 않는다는 생각도 75.8퍼센트에서 55.6퍼센트로 대폭 줄었다(2022 트렌드 모니터, 40-41). 그렇다고 삶의 기대 수준이 저하된 것은 아니다. 소소한 지출은 줄이되, 한 번쯤 나를 위로하는 품격 있는 소비에는 인색하지 않다. 점심값을 아끼려고 도시락을 이용해도 6만원이 넘는 호텔의 망고빙수는 줄을 서서라도 먹을 가치가 있다. 이와 같은 ‘파인 다이닝’이나 자기과시적인 ‘플렉스’(flex) 문화는 저성장과 취업난 속에서 현실적으로 참고 살아가는 스트레스를 한 번씩 해소해 주는 역할을 한다(2022 트렌드 노트, 90-93). 평생고용의 신화가 무너지고 AI와 로봇에 의한 일자리 대체가 점점 현실이 되어가자 불안한 월급만으로는 미래의 생존과 삶의 질을 유지하기에 턱없이 보였다. 게다가 아무리 안정적 직장이라 하더라도 남에게 고용되어 맞추며 살기보다 자기만의 주체적인 인생을 개척하고 즐기고자 경제적 자유를 획득하고 조기 은퇴를 이루는 파이어 족이 선망의 대상이 됐다. 이처럼 수입과 투자에 대한 뜨거운 관심이 대중화, 다각화되는 현상은 과거 미국의 서부개척 시기에 금을 찾아 몰려들었던 골드러시(Gold Rush)에 빗대어 머니러시(Money Rush)라 불린다(트렌드 코리아 2022, 195). 머니러시의 시대에 사람들은 각자의 여건과 관심에 따라 수입의 다변화를 꾀한다. 첫째, 앞서 말한 것처럼 디지털 자산과 같은 투자 유형의 확대다. 이는 소득을 창출하는 파이프라인이 많아졌음을 의미할 뿐 아니라, 우리의 일상이 디지털화되어 가는 중요한 라이프 트렌드의 전환이다(라이프 트렌드 2022, 201). 디지털 콘텐츠가 자산의 가치를 갖는 것은 아직은 낯설지만 이미 시작된 미래의 모습이다. 둘째로, 소위 ‘N잡러’라는 여러 직업을 병행하는 사람들이 등장했다. 여기에는 하나의 일자리로는 수입이 충분하지 않기도 하지만, 돈벌이뿐 아니라 자신의 관심과 능력을 개발하고 싶은 욕구도 있기 때문에, 생계와 자아실현이라는 이중적 이유가 있다. 셋째로는 이러한 시대에 대응하기 위해서 개인의 앙터프리너십(entrepreneurship) 개발 필요성이 부상한다. 김난도와 공저자들은 기업경영에서 주로 사용된 이 기업가정신이라는 개념이 개인에게도 적용되는 시대가 왔다고 말한다. “자신의 관심과 역량에 맞는 자기만의 비즈니스 모델을 개발해 나갈 필요가 있다”(트렌드 코리아 2022, 218-219). 이미 여러 유튜브와 대중강연자들도 자신을 브랜드화하고, 자기만의 관심과 취향으로 커뮤니티를 만들어서 지속적인 시스템 수입의 기반을 만들어야 한다고 조언한다. 투자의 대중화, N잡러, 앙티프리너십의 부상은 변화하는 시대에 경제적 주체성과 자유를 찾기 위한 유력한 방식으로 자리 잡아 가고 있다. 그렇다면 기독교 신앙과 세계관은 이러한 경제적 관심과 해법을 찾는 트렌드에 어떠한 성찰과 영향력을 제공할 수 있을까? 종교개혁 전통은 인간의 경제적 활동과 관련해서 풍성한 자원을 보유하고 있다. 일에 소명이라는 의미를 부여한 것은 루터와 칼뱅과 같은 개혁자들의 가르침이었다. 먼저, 다양한 투자 열풍은 현대 금융자본주의가 우리의 삶을 얼마나 깊이 지배하고 있는지 보여준다. 금융자본주의는 제품생산과 서비스와는 무관하게 이익이 이익을 창출하는, 한마디로 돈이 돈을 버는 시스템이다. 세계 경제가 상호의존하면서 온갖 복합한 금융거래 상품들이 등장한다. 레버리지(차입금)를 통한 투자는 금융자본주의에서 부를 늘리는 최고의 능력으로 꼽힌다. 개신교 정신이 자본주의의 발흥에 정신적 촉매 역할을 했다는 막스 베버의 이론적 틀을 빌려, 캐스린 태너(Kathryn Tanner)는 그의 ‘기독교와 새로운 자본주의 정신’에서 기독교 신앙은 오늘날 금융자본주의에 저항하며 대안적 가치를 제공한다고 주장한다. 그는 과거에 돈을 빌렸거나 신용을 통해 투자한 이들은 현재의 모든 삶이 과거에 속박되어 미래를 상실하며 영구적인 긴박성에 사로잡히게 된다고 진단한다(Christianity and the New Spirit of Capitalism, 105). 기독교적 회심은 우리를 과거에 얽매인 삶에서 새로운 현재와 미래로 이동시키며, 은혜와 선물의 경제는 경쟁적으로 자기 충동적 이익을 추구하는 삶으로부터 우리를 해방시킨다. 현실의 상황에서 태너의 진단은 예리하고 해법은 다소 추상적이긴 하지만, 금융투자 열풍에 휩쓸리기 쉬운 그리스도인에게 의미 있는 경종이 될 것이다. 둘째로, N잡러나 긱 이코노미(gig은 단기적, 일시적 일을 뜻한다)가 현실이 되어 가는 상황에서 기독교 신앙은 전통적인 소명론을 넘어서는 일의 의미를 재조명해 줄 필요가 있다. 물론 우리가 하는 그 어떤 일도 죄를 짓는 것이 아닌 한 하나님 앞에서 성스러운 소명을 부여받았다. 그러나 고정적인 평생 일자리가 급속히 줄어들고 사람들이 다양한 일자리를 통해서 생계를 해결하고 자신의 커리어를 개발해야 하는 시대에 기독교 신앙은 성령의 은사로서 일이라는 개념에 주목해야 한다. ‘일과 성령’에서 미로슬라브 볼프는 일의 불확실성과 유동성이 심화되는 세상에서 사람들이 다양한 시기와 장소의 일을 통해서 자신의 새로운 은사를 발견하고 표현하며 하나님의 새로운 창조에 참여할 수 있다고 전망한다. 은사는 한 사람에게 한 가지만 존재하기보다는 그가 처한 사회적 역할에서 다양하게 발현될 수 있을 것이다. 그렇다고 일에서 소명을 배제하고 개인의 은사를 통한 커리어 개발에만 집중하자는 것은 아니다. 일이 오로지 자아실현과 수입의 용도로만 인식되는 풍조에 기독교적 소명론은 여전히 선한 영향력을 제공한다. 맥킨지 보고서는 팬데믹 이후, 원격 근무의 지속적 확장과 AI 체제의 가속화로 인해 인간의 일에서 사회적, 정서적 역량이 더욱 중요해질 것으로 본다. 기독교적 소명론은 수동적이고 자기보호적인 태도를 넘어서 일터에서의 상호 협력과 섬김, 하나님을 영화롭게 하는 일의 가치를 회복하는 데 여전히 기여할 수 있다. 끝으로, 앙티프리너(entreprenuer)가 갖춰야 할 기업가정신(enrepreneurship)은 세계를 창조하시고 구속하시며 완성하시는 하나님의 일에 인간이 동참하기 위해 필요한 청지기적 사명이기도 하다. 기업가정신은 영리 비즈니스에만 요구되는 것이 아니라, 창조세계에서 하나님 나라의 선을 구현하는 데 필요한 창의성, 혁신, 모험을 수반하는 정신이다. ‘일터신학’의 저자 폴 스티븐스(Paul Stevens)는 인간이 하나님의 형상을 따라 공동체(남자와 여자로, 또한 다른 피조물과의 관계 속에서)로 지음 받았다는 사실은 서로에게 필연적으로 의지하고 교류하며 기여하도록 부르심을 받은 것이라고 말한다. 그런 면에서 인간은 하나님의 창조 세계를 위한 사제의 역할을 맡은 앙티프리너라고 그는 주장한다(Doing God’s Business, 176). 변화하는 시대에 대응하기 위해서 가장 필요한 것은 기업가정신이다. 이는 기회를 포착하고, 혁신을 기획하며, 실행하는 능력이다. 그러나 이 기업가정신은 하나님이 창조하신 세계와 인간에 대한 돌봄과 섬김의 마음으로부터 동기부여 되어야 한다. 적정한 수익을 추구하는 것도 필요하다. 그러나 인간됨을 상실하지 않는 적정한 수익 추구여야 한다. “사람이 만일 온 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요?”(마 16:26) 수익 그 자체가 목적이 아니라 인간 삶을 보존하고 향상시키기 위한 제품과 서비스를 제공하는 비즈니스를 위해서 수익은 필요하다. 4차 산업혁명과 포스트코로나는 우리 사회에 거대한 변화의 물꼬를 트고 있다. 그중 가장 두드러진 변화는 일과 비즈니스라는 경제적 활동에서 일어날 것이다. 변화의 시대에는 항상 기회를 틈타 인간의 탐욕과 왜곡된 진리가 창궐하여 사람들의 불안하고 불확실한 마음을 사로잡으려 한다. 기독교 세계관은 이러한 시대를 교정하고 선도하기에 충분한 차원을 갖고 있다. 새롭게 확장될 일터와 비즈니스의 세계는 21세기에 복음의 능력을 선포하고 증언하는 가장 치열한 선교의 현장이다. 이전 글: • 코로나 이후, 새로운 공동체를 준비하라 • 세계관과 내러티브 열풍 • 메타버스와 교회의 과제 • 복음중심 신앙은 생태적 감수성을 동반한다• 일상의 재발견: 루틴의 영성이 필요한 시대 • 슈퍼개인의 시대: 기독교적 개인주의를 위한 변명• 트렌드를 읽다, 복음에서 길을 찾다

기업가정신 자본주의와개신교 일과영성 일과성령 일터신학
시간 관리를 위한 여섯 가지 교훈
by Sarah Eekhoff Zylstra 2022-01-21

나는 생산성을 좋아한다. 그렇다 보니 칼 뉴포트(Cal Newport)와 로라 벤더캄(Laura Vanderkam) 같은 작가들의 글을 즐겨 읽고, 시간 관리에 도움을 주는 다양한 팟캐스트를 듣는다. 나는 생산성과 관련한 정보와 요령을 수집하고 필요한 습관과 목표를 모으기도 한다. 나는 정말로 시간을 잘 관리해서 하나님께 영광을 돌리고, 또한 목적이 이끄는 효과적인 삶을 살기 원한다.그러나 시간 관리와 관련한 모든 조언이 결국에 가서는 나를 불안하게 만들 수 있다. 내가 항상 생산적일 수는 없다는 진실 때문이다. 나에게는 느린 날, 중단된 날, 그리고 게으른 날이 있기 마련이다. 오후에는 특히 더 피곤하다. 소셜 미디어 때문에 산만해지기도 한다. 매순간 최선을 다하지 못한 것에 죄책감과 불안을 느낀다. 그리고 어떤 날에는 “올바른” 일을 하고 매분매초를 효율적으로 사용했는데도 불구하고, 피곤과 더불어 게을렀다는 느낌으로 하루를 끝낼 수도 있다.당신은 나처럼 느낀 적이 없는가? 하루 일정을 도무지 쫓아가지 못할 것 같은 때는 없는가? 게으름과 열정적인 활동 사이를 수시로 오가는 것처럼 느낀 적은 없는가?아마 당신도 나처럼 시간과 좀 더 나은 관계를 찾는 길을 모색하고 있을 것이다. 바른 양의 시간하나님이 이 세상을 얼마나 완벽하게 만드셨는지를 막 이해하기 시작했을 무렵, 나는 홈스쿨링을 하는 엄마였다. 태양과 지구 사이의 거리는 우리에게 딱 적절한 양의 따뜻함과 빛을 주기에 적절하게 맞춰져 있다. 지구에는 호흡뿐 아니라 우주의 추위와 태양 복사로부터 우리를 완벽하게 보호하는 정확한 대기가 형성되어 있다. 게다가 정확한 양의 중력, 작물을 재배하기 위한 정확한 토양, 물 순환에 적합한 정확한 양의 물을 가지고 있다. 우리는 꼭 맞는 식물과 동물만 가지고 있는 게 아니라 우리가 살아가는 데 가장 적절한 몸도 가지고 있다.모든 것은 일종의 제약이기도 하다. 우리는 우주 공간에서 숨을 쉴 수 없다. 화성에서 작물을 재배할 수 없다. 지금 우리가 금성에 있다면 당장 타 죽을 것이다. 우리는 오로지 지구에서 살아야 하지만, 그렇다고 지구가 감옥은 아니다. 지구는 우리를 위해 완벽하게 설계되었다.시간도 마찬가지 아닐까? 하나님은 계절 속에 몇 주를, 그리고 한 주 속에 각각의 날을 분명하게 구분하셨다. 이것이야말로 우리에게 완벽한 한계이다. 연구에 따르면 매일 밤 예닐곱 시간의 수면이 우리 몸에 가장 좋다고 한다. 최적의 근무 시간은 하루 약 여덟 시간이다. 그래서인지 일주일에 서른여덟 시간 이상 일하면 시간이 부족하다고 느끼기 시작하고, 쉰 시간 넘게 일하면 생산성이 급감한다. 주7일제(창세기에 나와 있는 시간의 표준)는 너무도 뿌리 깊게 박힌 시스템이다. 그래서 그런지 과거 소련이 주5일제를 시행하고, 프랑스가 주8일제를 시행했을 때, 그 결과는 둘 다 끔찍한 재앙이었다.깨끗한 공기와 채소와 마찬가지로 하나님께서 하루와 한주와 한해라는 시간을 좋은 선물로 창조하신 것이라면, 그 사실이 우리로 하여금 시간을 사용하는 방식을 어떻게 바꾸도록 할까? 너무 느슨하거나 너무 빠듯한 경우나는 아이오와에서 자랐다. 그곳에선 달력을 보는 것보다 옥수수 밭을 보는 데 더 많은 시간을 보낸다. 농부가 밭을 관리하는 행동 방식은 우리가 시간을 관리하는 행동 방식과 마찬가지로 두 가지 극단으로 떨어질 수 있다. 너무 느슨하게 풀어 놓거나 아니면 너무 꽉 조이는 경우이다. 너무 느슨하게 풀어 놓는 밭은 엉망이 되기 마련이며, 바위와 잡초가 사방에서 솟아나서 농작물을 죽인다. 너무 느슨하게 보내는 하루 또는 계절은 형편없는 계획으로 낭비되기 십상이다. 비디오 게임이나 소셜 미디어에 빠져서 너무 많은 시간을 허비하게 된다. 반면에 너무 빡빡하고 빠듯하게 관리되는 밭은 과도하게 경작되기 쉽다. 너무 많은 화학 물질이 비료로 뿌려지고, 그 결과 땅의 영양분이 고갈되고 토양은 그 생명력이 마모될 때까지 계속해서 경작된다. 하루도 너무 빡빡하게 관리될 수 있다. 너무 많은 일정과 여유시간조차 쥐어짜서 경제적 생산성을 올리려는 욕심에 휴식은 말할 것도 없고, 예기치 않은 순간에 주어지는 성령의 음성이 개입할 여지조차 남기지 않을 수 있다.이런 양극단의 삶 대신에 우리는 정원과 시간 모두를 다 잘 기르고 번성시켜 건강한 생산성을 기르는 것을 목표로 해야 한다. 그럼 시간 관리자가 농부와 정원사로부터 배울 수 있는 것은 무엇이 있을까? 땅에서부터 오는 교훈1. 계획(작물 절반을 새나 바위투성이 토양에 빼앗기고 싶지 않은 한) 한 움큼의 씨앗을 아무 생각 없이 밭 아무데나 던져서 심는 사람은 없다. 대신 농부들은 다양한 식물을 다양한 유형의 토양에 맞게 조심스럽게 심고 세밀하게 추적한다. 시간 계획도 이와 다르지 않다. 우리는 이미 몇 부분에서 농부의 경작 방식과 일치한다. 주일에 교회에서 예배하고, 보통 월요일부터 금요일까지 일하고, 심신이 지쳤을 때는 금요일 저녁에 영화를 볼 수도 있다. 조금 더 관찰해 보자. 고도의 집중이 필요한 작업은 가장 에너지가 충만한 시간 (대부분의 경우 오전 10시에) 할 수 있다. 에너지가 떨어지는 시간은 일반적인 관리 작업을 하는 데 쓸 수 있다(목요일 오후 정도). 시간 관리 전문가 로라 밴더캄(Laura Vanderkam)은 보통 업무 활동을 마무리하는 금요일 오후에 주간 계획을 작성하라고 권장한다. 그리고 최대한 많은 사람들이 회의에 참석하기를 원한다면, 화요일 오후 2시 30분에 회의를 열라고 조언한다. 2. 밭 갈기밭을 갈아 본 적 있는 사람이라면 (또는 오랫동안 쉬지 않고 뭔가를 시도했다면) 올바른 시작이 얼마나 중요한지 알 것이다. 처음 시작이 조금이라도 벗어나면, 시간이 갈수록 궤적은 점점 더 잘못된 방향으로 나간다. 하루의 시작도 다르지 않다. 나는 율법주의자가 되고 싶지 않다. 그러니까 아침에 경건 시간을 가지라는 명령은 성경에 들어 있지 않다. 그러나 주님과 가장 먼저 시간을 보내는 사람들은 그것이 얼마나 중요한지, 그 시간이 하루의 질을 결정한다고들 증언한다. 그리고 거기서 멈추지 않는다. 멀리 있는 목표물에 시선을 고정함으로 농부는 직선으로 똑바로 계속 이동할 수 있다. 우리도 다르지 않다. 우리는 또한 오로지 주님께 시선을 고정하여, 예배하는 마음으로 끊임없이 우리를 가다듬을 수 있다. 기도나 찬양으로 마음을 가라앉히기 위해 하루 중 잠시 멈춘 적이 있는 사람이라면, 초점을 다시 주님께로 조정하고 영혼을 새롭게 하는 힘이 얼마나 중요한지 잘 알 것이다. 3. 잡초 제거에덴동산 이후로 우리는 끊임없이 잡초와 싸워 왔다. 정원사와 농부는 할 수 있는 모든 방법을 다 동원해서 잡초를 제거한다. 손으로 뽑기, 퇴비 뿌리기, 괭이질, 화학약품 살포 등등. 단, 당신이 해서는 안 되는 일은 잡초가 스스로 사라지겠지 하는 생각으로 잡초를 아예 무시하는 것이다. 그렇게 해서는 잡초는 절대 사라지지 않는다. 우리 시대에도 세심한 가지치기는 유익을 준다. 달력을 꽉 채우는 게 나쁘다는 말이 아니다. 그러나 모든 새로운 약속은 나름의 공간과 에너지를 필요로 하며, 우리가 끊임없이 나라는 존재의 존재 목적을 기억하고 어떤 약속과 활동이 그 목적에 부합하는지를 계속 상기하지 않는다면, 소중한 주말과 저녁 시간은 잡초로 뒤덮이고 말 것이다. 민들레의 노란 솜털과 엉겅퀴의 보랏빛 꽃처럼 시간을 질식시키는 잡초가 언뜻 보기에는 전혀 해롭지 않은 것 같다. 심지어 아름다워 보일 수도 있다. 그러나 그것들은 우리를 자라게 못하게 한다. 그러니 우리의 소중한 시간에서 제거해야만 한다. 지금 이 비유를 아침과 오후 시간에도 적용할 수도 있다. 휴식이 필요한데도 끝없이 이메일을 확인하거나 비생산적인 기다림으로 시간을 낭비하기 쉽다. 세심한 주의를 기울이는 것이 일정에서 잡초를 찾아내고 불필요한 가지를 쳐내는 가장 좋은 방법이다.4. 비료 주기작물은 땅에서 영양분을 흡수하여 자란다. 토양은 사람이 먹기 위해 가져간 작물 외에 죽고 썩은 작물로 인해 다시 영양분을 흡수한다. 그렇기에 농부들은 퇴비, 거름, 화학 물질과 같은 비료를 사용하여 토양에 부족한 영양분을 보충한다. 같은 방식으로, 우리는 좋은 습관을 사용하여 에너지를 일상 속으로 되돌릴 수 있다. 작업은 자연스럽게 에너지를 고갈시키며, 에너지 보통에 전혀 도움이 되지 않는 활동이 작업 사이에 들어 있기 마련이다. 심야에 넷플릭스 몰아 보기, 장시간 인스타그램 스크롤, 아침 식사로 사탕 먹기. 그러나 제시간에 잠자리에 들기, 일정한 아침 일과 하기, 차 안에서 찬양 부르기, 책 읽기, 점심시간에 감사 일기 쓰기, 점심시간에 20분 걷기, 잘 차린 저녁 식탁에서 가족과 대화 나누기 등등은 우리의 삶을 채우는 습관이다. 하루의 생산성을 높일 수 있는 수십 가지의 건강한 방법이 있다.5. 비밭을 갈고 싶어 안달이 나 있는 농부에게 악천후보다 더 실망스러운 것도 없다. 비는 하루의 계획을 무산시키기도 하지만, 반대로 성장에 꼭 필요한 요소이기도 하다. 우리의 질문에 제때 응답하지 않은 동료나 코로나 바이러스에 걸린 가정 또는 예기치 못한 사고가 생겨서 일일 계획이 틀어질 수도 있다. 그럴 때면 당황하거나 좌절하기 쉽다. 하나님께서 그런 좌절을 우리의 유익을 위해 어떻게 사용하시려는 것인지 알 수 없을 때면 특히 더 그렇다(롬 8:28). 그러나 그럴 때 정원사의 모범을 따르면 어떨까? 예상치 못한 비가 주는 실망을 이겨 내고 다른 일에 몰두하면 어떨까? 6. 추수레위기에는 가장 초기에 기록된 농업 관련 조언이 담겨 있다. “너희가 너희의 땅에서 곡식을 거둘 때에 너는 밭모퉁이까지 다 거두지 말고 네 떨어진 이삭도 줍지 말며, 네 포도원의 열매를 다 따지 말며, 네 포도원에 떨어진 열매도 줍지 말고, 가난한 사람과 거류민을 위하여 버려두라. 나는 너희의 하나님 여호와이니라”(레 19:9-10).업무, 회의, 약속을 잡을 때, 중간 중간 다음 작업으로 이동하는 데에 딱 필요한 시간만큼만 남겨 두는 게 바로 밭모퉁이까지 다 거두는 것이다. 당신이 그런 식으로 일을 해봤다면, 여유를 가지고 일을 하는 사람 때문에 당신은 분명 많은 스트레스를 받았을 것이고, 또 그런 사람에게 얼마나 조바심을 내곤 했는지 잘 알 것이다. 그러나 약간의 공간만 만들면 동료나 아이들과 예상치 못한 대화의 시간이 생길 수도 있다. 생산성 전문가들은 이것을 여백(margin)이라고 부른다. 시간을 내어 친구에게 안부를 묻거나, 아이의 작품에 감탄하거나, 교대 근무를 마치고 누군가를 집에 데려다 줄 수도 있다. 시간 추수(time gleaning)는 하루의 속도를 완화하며 남는 시간을 다른 사람들과 공유할 수 있게 돕는다. 하나님이 컨트롤하신다나는 땅을 사용한 이 비유를 계속 쓸 수 있다. 우리는 시간이 지나면서 어떤 씨를 뿌릴지 주의해야 하며, 그 식물이 어떤 열매를 맺는지 염두에 두어야 한다. 휴지기를 가진 토양이 더 많은 작물을 생산한다는 사실에 근거해서, 게으름 때문이 아닌 더 나은 생산성을 위한 휴식 시간을 정해야 한다. 열매 맺는 시간 활용을 통해 수확의 계절을 맞을 때면, 하나님께서 우리에게 허락하신 성취를 축하하는 시간을 갖는 것이 좋다.그러나 이 비유에서 가장 중요한 점은 이것이다. 우리 힘으로는 통제할 수 없다는 사실이다. 아이오와에서 자란 나는 건방진 농부를 만난 적이 없다. 아무리 신중하게 계획을 세우고, 똑바로 쟁기질을 하고, 쉬지 않고 잡초를 뽑고 비료를 준다 해도, 농부의 그 어떤 노력도 결코 좋은 수확을 보장하지 않는다는 것을 농부라면 누구나 다 너무 잘 알고 있다. 하나님은 비와 햇빛을 가져다주신다. 하나님은 옥수수와 콩과 밀이 싹이 돋고 무럭무럭 자라게 하신다. 일하는 사람이 아무리 노력해도 성과가 보장되지 않는 것이 농사처럼 명백한 직업은 그리 많지 않다. 우리 삶도 크게 다르지 않다. 계획하고 시간을 쪼개고 또 유명한 일정 관리 도구를 사용할 수도 있겠지만, 모든 수고의 열매를 맺게 하시는 분은 오로지 하나님이시다. 하나님이 우리에게 시간을 허락하신 동안 오로지 하나님만이 우리의 발걸음을 인도하고 계시다는 사실을 깨닫고 우리는 최대한 시간을 잘 관리해야 한다. 이 새해, 우리의 시간이 풍족하고 번성하게 하소서. 그리고 우리에게 딱 필요한 만큼의 시간을 주신 하나님께만 영광 돌리게 하소서. 오직 주께 영광을!원제: 6 Lessons for Tending Your Time출처: www.thegospelcoalition.org번역: 무제

시간관리 청지기 농부의지혜 잡초제거 생산성향상
친애하는 기업가에게
by J. D. Greear 2021-10-28

우리가 가진 모든 시간과 에너지 그리고 노력을 단지 한 곳에만 독점적으로 쏟는 데에는 비용이 든다. 나는 전도서보다 이런 갈등을 다루기에 더 적합한 성경책은 없다고 생각한다. 전도서의 대부분은 헤아릴 수 없는 부, 세계적으로 유명한 지혜와 더불어 비할 데 없는 권능까지 가졌던 솔로몬이 기록한 것이다. 그러나 그 모든 것에도 불구하고, 솔로몬은 인생이 종종 헤벨(hevel)처럼 느껴졌다고 고백한다. 헤벨은 “증기” 또는 “연기”를 의미하는 히브리어이다. 기업가 정신(Entrepreneurship)이 실망을 주는 네 가지 영역솔로몬은 성공 때문에 도리어 실망하게 되는 삶의 네 가지 영역을 구분한다. 오늘날 모든 기업가는 이 네 영역을 면밀히 주시해야 한다. 그래야 우리가 추구하는 선의의 기업가 정신이 허무한 헤벨로 전락하지 않으며, 인상적으로 보이지만 구름에 불과한 것이 되지 않을 수 있다. 1. 쾌락은 궁극적으로 실망을 준다솔로몬은 “무엇이든지 내 눈이 원하는 것을 내가 금하지 아니하며 무엇이든지 내 마음이 즐거워하는 것을 내가 막지 아니하였으니”(전 2:10)라고 말한다. 솔로몬의 모든 소유는 금으로 만들어졌다. 그는 전 세계에서 가장 풍성하고 이국적인 음식을 즐겼다.그러나 솔로몬은 단순히 돈만 많은 부자가 아니었다. 그는 천부적인 재능의 소유자였다. 그는 너무 박식했기에 다른 나라의 왕과 왕비들이 그의 지식에 감탄했다. 그는 상상할 수 있는 모든 주제에 관해서 베스트셀러를 쓸 수 있었다. 그는 수천 년 동안 지속된 노래를 만들기까지 했다.이런 모든 것을 소유한 솔로몬의 결론(verdict)이 무엇인가? “그 후에 내가 생각해 본즉 내 손으로 한 모든 일과 내가 수고한 모든 것이 다 헛되어 바람을 잡는 것이며 해 아래에서 무익한 것이로다”(전 2:11).다른 말로 하면 그는 이렇게 고백한다. “나, 할 수 있는 거 다 해봤어. 그리고 성공했지. 그런데 그게 다 완전히, 완벽할 정도로 헛된 것이더라고.”2. 때로는 가장 뛰어난 비즈니스 지혜도 실패할 때가 있다다시 솔로몬이 말한다. “내가 다시 해 아래에서 보니 빠른 경주자들이라고 선착하는 것이 아니며 용사들이라고 전쟁에 승리하는 것이 아니며 지혜자들이라고 음식물을 얻는 것도 아니며 명철자들이라고 재물을 얻는 것도 아니며 지식인들이라고 은총을 입는 것이 아니니 이는 시기와 기회는 그들 모두에게 임함이니라”(전 9:11).기업가라면 대체로 현명한 비즈니스 관행이 어리석은 관행을 이긴다는 것을 알고 있다. 그러나 그런 일반 원칙이 결코 철칙은 아니다. 때로는 운이 따르지 않을 때도 있다. 현명한 비즈니스 관행이 자동으로 성공으로 이어지지 않을 때, 당신의 인생 전체가 무너질 필요는 없다. 오히려 하나님의 지혜와 계획이 우리가 생각해 낼 수 있는 그 어떤 것보다 뛰어나다는 사실을 이해하는 기회도 될 수 있다. 3. 마찬가지로, 세상의 정의 시스템은 결국 실패한다솔로몬은 다시 말한다. “세상에서 행해지는 헛된 일이 있나니 곧 악인들의 행위에 따라 벌을 받는 의인들도 있고 의인들의 행위에 따라 상을 받는 악인들도 있다는 것이라 내가 이르노니 이것도 헛되도다”(전 8:14).누구나 다 인생의 어느 시점에서는 이런 고통스러운 현실과 씨름한 적이 있다. 때때로 이 땅에서 선은 결코 보상을 받지 못하고, 악은 전혀 처벌받지 않는다. 설상가상으로, 악이 처벌받지 않을 뿐만 아니라 오히려 성공의 길로 가는 비결처럼 보일 때도 있다.그럼 이런 식의 비즈니스 불공정에 대해서 사람들에게 책임을 물어야 할까? 당연하다. 우리가 쓸 수 있는 권한 안에서는 최선을 다해서 스스로 청렴의 본보기가 될 뿐만 아니라, 우리 주변의 청렴까지도 주장해야 한다. 그러나 우리는 또한 솔로몬이 알고 있는 사실도 인정해야 한다. 종종 부패는 승리한다. 그런데 우리가 추구하는 가치가 청렴과 의라는 기업가 정신에 기반하고 있다면, 부패가 승리하는 현실은 얼마든지 우리가 가진 모든 것을 위협할 수 있다. 4. 노동의 열매는 무너진다“내가 해 아래에서 내가 한 모든 수고를 미워하였노니 이는 내 뒤를 이을 이에게 남겨 주게 됨이라. 그 사람이 지혜자일지, 우매자일지야 누가 알랴마는 내가 해 아래에서 내 지혜를 다하여 수고한 모든 결과를 그가 다 관리하리니 이것도 헛되도다”(전 2:18–19).우리는 승계 계획(succession plans)을 생각할 수 있다. 내가 추구하는 가치가 내가 은퇴하고도 지속될 수 있도록, 회사에 사명선언문을 작성할 수도 있다. 그리고 가장 적절한 후계자를 세울 수도 있다. 그럼에도 성공한다는 보장은 없다. 좋든 싫든 때가 오면 우리는 기업에서 손을 떼야 한다. 기업가를 위한 네 가지 진리자, 이처럼 우리가 하는 일이 지속되지 않고, 정의가 우리를 실망시킬 수도 있다면, 왜 굳이 옳은 일을 하는 데 신경을 써야할까? 그냥 대충 생활하고 다른 사람이 더러운 건 청소하도록 놔두지 않는 이유는 무엇인가?솔로몬은 우리가 더 큰 그림을 보도록 자극한다. 기업가 정신이 결코 우리에게 만족, 의미 또는 중요성을 가져다주지 않는 것은 다름 아니라 우리는 이미 그리스도 안에서 그 모든 것을 소유하고 있기 때문이라는 점이다. 다음은 기업가 정신의 헤벨(entrepreneurial hevel)이 초래할 수도 있는 위험을 피하는 데 도움이 되는 솔로몬의 네 가지 진리이다. 1. 당신은 하나님을 위해서 창조되었음을 깨달으라!만족과 의미 그리고 가치는 결코 세상 성공에서 찾을 수 없다. 그것은 오직 하나님의 자녀로서의 우리의 정체성 안에서만 발견할 수 있다. 우리가 바로 그 정체성에 뿌리를 내릴 때, 삶의 우여곡절은 고작해야 딱 어느 정도까지만 우리에게 영향을 미칠 뿐이다. 물론 성공은 여전히 기분 좋은 일이다. 동시에 실패는 여전히 끔찍하게 느껴질 것이다. 그러나 그리스도 안에서 굳건한 닻을 내리면, 결코 성공이 우리를 취하게 할 수 없고, 실패가 우리를 황폐화시킬 수 없다.전도서는 세상 모든 것의 무의미함에 비추어 볼 때, 우리에게 남은 유일한 일은 하나님을 경외하고 그의 계명을 지키는 것임을 솔로몬이 깨닫는 것으로 끝난다. 하나님과 우리의 관계, 그리고 오로지 그로부터 흘러나오는 생명이 가장 중요하다. 2. 확실한 심판을 생각하며 네 삶을 정리하라죽음과 하나님의 심판은 당신의 삶에서 유일하게 절대적인 두 가지 현실이다. 당장 오늘 오후에 그 심판이 올 수도 있다. 그게 칠십 년 후일 수도 있다. 언제가 되었든, 반드시 올 것이다.이런 현실이 우리를 두렵게 해서는 안 된다. 믿는 자들을 위해 죽음 저편에 무엇이 놓여 있는지, 우리는 잘 알고 있다. 그럼에도 죽음은 우리로 하여금 정신차리게 하고 삶에 대한 기대를 조절하도록 만든다. 우리에게 주어진 시간은 얼마 남지 않았다. 그리고 오로지 어리석은 자만이 마치 영원히 살 것처럼 산다. 그러므로 솔로몬이 말한대로, 네 남은 날을 세는 법을 알고 그 날을 세면서 살아야 한다. 3. 하나님이 원하시는 일을 찾고 그 일을 추구하라솔로몬은 인생에서 성공을 보장하는 건 아무것도 없다고 고백한다. 탁월한 기술, 신중한 계획, 의로운 생활도 성공을 가져다주지 않는다. 오로지 하나님의 진리를 받아들이고, 그 지혜와 계획을 가지고 일해야 한다. 솔로몬은 이렇게 고백한다. “너는 아침에 씨를 뿌리고 저녁에도 손을 놓지 말라 이것이 잘 될는지, 저것이 잘 될는지, 혹 둘이 다 잘 될는지 알지 못함이니라”(전 11:6). 다시 말해서, 삶의 불확실성과 실패 가능성이 나를 마비시키지 않도록 주의하라는 것이다. 기업가인 우리가 성공에 대한 철통같은 신성한 약속을 원한다고 해서, 그런 게 인생에서 보장되지 않는다. 그러나 그렇다고 해서 그 사실이 현명하고 잘 계산된 위험마저 감수하는 것을 방해해서는 안 된다. 4. 미래가 아닌 현재에서 행복을 찾으라우리에게는 항상 “밖에서” 행복을 찾고자 노력하는, 진짜 유혹이 있다고 솔로몬은 설명한다. 그러나 행복은 바로 저기, 눈앞에 있는 게 아니다. 행복은 지금 주어지는 하나님의 선물이다. 따라서 나중이 아니라 지금 찾아야 한다. 당신이 지금 행복하지 않다면 그건 당신이 처한 상황 때문이 아니라 하나님과의 관계 때문이라고 솔로몬은 말한다. “일의 결국을 다 들었으니 하나님을 경외하고 그의 명령들을 지킬지어다 이것이 모든 사람의 본분이니라”(전 12:13). 바로 이것이다. 솔로몬의 결론은 우리가 하나님을 바라보고, 그를 경외하며, 때가 되면 순종해야 한다는 것이다. 파스칼(Pascal)은 ‘팡세’(Pensées)에서 성공한 사람들이 겪는 비극을 기술했다. 파스칼에 따르면, 그들의 비극은 항상 나중에 즐기기 위해 살기 때문에 현재 속에서 인생을 즐기는 법을 배우지 못한다는 것이다. 파스칼은 이렇게 썼다. 우리는 현재에 대해 거의 생각하지 않는다. 생각한다고 해도, 고작해야 미래에 비춰서 지금 현재가 어떤 의미가 있는지 생각할 뿐이다. 그렇다보니 현재는 결코 우리의 목표가 되지 못한다. 과거와 현재는 단지 수단에 불과하며, 미래만이 우리의 목적이다. 그렇기에 우리는 진짜로 살지 못한다. 단지 살고 싶다고 희망할 뿐이다. 결국 우리는 항상 어떻게 행복할지 계획만 세우기에, 결코 행복해질 수 없는 운명이다. 기독교인에게 이게 사실일 필요가 없다. 하나님께서는 미래뿐 아니라, 오늘도 자녀들을 위해 좋은 것을 예비해 두셨기 때문이다. 원제: Dear Entrepreneur출처: www.thegospelcoalition.org번역: 무제

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하나님의 뜻에 따라 결정하기
by David Boxerman 2021-10-04

내가 만난 모든 그리스도인은 하나 같이 하나님의 뜻에 따라 생활하여 하나님을 기쁘시게 하기를 원한다. 개인적인 결정을 내릴 때, 특히 삶에 미치는 영향이 크고 중요한 결정일 경우(“하나님이 예비하신 결혼 상대가 이 사람이 맞습니까?” 혹은 “이 일자리가 하나님의 뜻입니까?”) 하나님이 명확한 답을 주시길 우리는 바란다. 그렇게 바라는 것은 조금도 잘못된 게 아니다. 특히 어려운 결정을 내릴 때, 우리는 하나님의 약속을 잡고 책상에 앉아서 하나님과 대면하기를 원한다. 편안한 자세로 우리가 직면한 상황을 다 들은 하나님이 우리에게 어떤 결정을 내려야 하는지 정확히 말씀해 주시기를 원한다. 아니 더 솔직히 말하면, 굳이 내가 나서서 결정하는 과정을 거치기 전에 내가 진짜 원하는 것을 다 아시는 하나님이 알아서 그 일을 이끌어 가기 원하는 것이다. 문제는 개인적인 결정을 내릴 때 정말로 하나님이 우리를 인도하시는가 하는 점이다. 만약에 그렇다면 어떻게 그 인도하시는 방향을 바로 알을 수 있느냐 하는 것이다. 그게 아니라면, 성경에 명시되지 않은 문제에 대한 하나님의 뜻을 미리 알 수 있는 길이 있을까? 우리는 성경이 계시한 것 외에 하나님의 뜻을 알 길이 없다. 그렇다고 해서 우리가 하나님의 도우심 없이 홀로 남겨졌다고 생각해서도 안 된다. 문제는 하나님이 우리를 도우시려 하는 가의 여부가 아니라, 하나님이 그 도움을 주실 때 어떻게 하시는지 방법론에 관한 것이다. 이 문제와 관련해서 내가 찾아낸 사실은 개인적인 의사 결정에서 하나님의 뜻을 찾는 것은 하나의 사건이 아니라 과정이라는 점이다. 그것은 하나님이 말씀을 통해서 주신 원칙을 따르는 바로 그 과정을 의미한다. 따라서 가장 필요한 것은 삶에서 꼭 필요한 구체적인 결정을 내릴 때 우리가 간절히 원하는 도움을 주겠다고 하나님이 약속하신 방법이다. 가장 기본이 되고 꼭 필요한 처음 두 개를 제외하고는 순서가 중요한 것이 아니지만, 하나님은 다음에 설명한 모든 방법을 사용하여 가야 할 길을 우리에게 알려주신다.1. 성경: 드러난 하나님의 뜻 그리고 “신앙과 삶의 유일한 원칙”성경을 통한 하나님의 말씀은 모든 결정의 지침과 조언을 구하는 데 있어서 분명하고 오류가 없는 유일한 원천이다. “주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다 주의 의로운 규례들을 지키기로 맹세하고 굳게 정하였나이다”(시 119:105-6). 우리는 하나님이 말씀하신 바를 어기는 결정이 그분을 기쁘시게 할 수 없다는 것을 분명히 알 수 있다.2. 기도: 믿음에 기반을 둘 때 하나님은 들으신다그분은 사랑 많으신 아버지이시며 의사 결정 과정에서 언제나 도와주신다. “구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요 찾으라 그리하면 찾아낼 것이요 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니 구하는 이마다 받을 것이요 찾는 이는 찾아낼 것이요 두드리는 이에게는 열릴 것이니라”(마 7:7-8). “너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 모든 사람에게 후히 주시고 꾸짖지 아니하시는 하나님께 구하라 그리하면 주시리라”(약 1:5).3. 당신을 잘 아는 거룩하고 성숙하며 성경적으로 지식이 많은 기독교인이 주는 조언우리가 내린 결정에 확신을 줄 수 있는 사람, 우리가 고려하지 않은 잠재적인 위험, 도전 또는 기타 요인(사각지대)을 경고할 수 있는 사람과 의논하는 것은 많은 도움이 된다. “권면을 듣는 자는 지혜가 있느니라”(잠 13:10). “경영은 의논함으로 성취하나니”(잠 20:18). 이러한 일반 원칙을 자주 위반하는 것 중 하나는 덜 성숙한 사람이나 비기독교인 친구에게 상담을 받는 경우이다. 그러므로 “악인의 도모는 속임이니라”(잠 12:5)라는 말씀에 근거할 때 상담자에게 가장 중요한 자질은 “성경에 정통한 사람인가?” 하는 것이다. 4. 준비, 확인, 창조, 인도하시는 하나님의 섭리오류가 전혀 없는 상황 해석이란 게 있을 수는 없겠지만, 약간의 오류를 인정하더라도 그 상황 또는 환경은 주님의 지시를 나타내는 중요한 표시가 될 수 있다. 하나님은 모든 일을 주권적으로 정하셨다는 사실이 우리에게 큰 위로가 된다. “열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 그가 이르시되”(계 3:7). 아직 오지 않은 기회조차도 주님의 주권 아래 있다. 우리가 마주하는 어떤 타이밍이나 기회의 방향을 하나님이 언제라도 바꿀 수 있다는 사실을 인정하는 것이 의사 결정 과정에서 고려되어야 할 요소이다. 5. 이미 주신 하나님의 빛 속에서 순종함으로 걷는 것“그가 빛 가운데 계신 것 같이 우리도 빛 가운데 행하면”(요일 1:7). 우리는 빛 가운데서 걸어야 할 의무가 있다. 따라서 하나님이 선명하게 밝히신 부분조차 인정하지 않고 그분을 무시하는 가운데 있으면서, 보이지 않는 부분을 인도해 달라고 기도한다면 우리의 그런 요청을 하나님이 들어주실 이유가 없다. 야고보는 다음과 같이 지적한다. “이런 사람은 무엇이든지 주께 얻기를 생각하지 말라 두 마음을 품어 모든 일에 정함이 없는 자로다”(야고보서 1:7-8).6. 관심사, 은사, 소망 및 재능하나님은 우리의 소망, 은사, 재능을 통해 그분의 뜻으로 인도하신다. 그분은 우리에게 은사를 주셨고, 우리가 하고 싶은 일과 능숙하게 하는 일을 결합하여 그분의 목적을 성취하도록 하신다. “우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 각각 다르니”(롬 12:6). “또 여호와를 기뻐하라 그가 네 마음의 소원을 네게 이루어 주시리로다 네 길을 여호와께 맡기라 그를 의지하면 그가 이루시고”(시 37:4-5). “의인은 그 원하는 것이 이루어지느니라”(잠 10:24).7. 사람들에게 미치는 영향 이 결정이 나에게만 영향을 미치는 결정인가? 아니면 사람들에게도 영향을 미치는가? 하는 질문을 던짐으로 나만 위한다면 굳이 생각할 필요가 없는 요소까지 고려하여 결정을 내릴 수 있게 된다. “각각 자기 일을 돌볼뿐더러 또한 각각 다른 사람들의 일을 돌보아”(빌 2:4).8. 내적 평안의 여부이것은 하나님의 뜻을 결정하는 데 있어서 가장 남용되는 기준일 수 있다. “이게 하나님이 내게 원하시는 뜻이라고 느껴.”라는 말은 하나님의 진정한 뜻을 찾기보다는 합리화나 죄의 변명으로 더 자주 사용된다. 감정은 결코 최종 결정자가 아니다. 감정은 단지 하나님의 뜻을 확인하는 하나의 방법에 불과하다. 어떤 일과 관련해서 평안을 말하려면 다음 말씀을 기억해야 한다. “아무 것도 염려하지 말고 다만 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라 그리하면 모든 지각에 뛰어난 하나님의 평강이 그리스도 예수 안에서 너희 마음과 생각을 지키시리라”(빌 4:6-7).요약하면, 하나님의 인도 방법은 섭리 가운데 원칙을 따르게 하시고 더 나은 것을 찾게 하시는 과정을 통한 것이다. 하나님은 우리가 그분의 도움을 구하고, 성경이 어떻게 적용되는지 생각하고, 대안을 비교하고, 조언을 저울질하고, 마음의 소망을 고려하고, 스스로 능력을 평가하고, 기도하는 마음으로 한 걸음씩 내디딜 때 우리를 향한 그분의 뜻을 분별할 수 있게 하신다. 우리는 어떤 경우라도 그분이 더 놀랍게 역사하실 일이 무엇인지, 어떤 방법으로 역사 하실지를 예상할 수 없다. 그러나 우리가 그런 역사를 받기에 부족한 존재임을 깨닫고, 항상 겸손한 자세를 유지한다면 놀라운 지혜는 언제라도 주어질 것이다. 주의와 위로하나님의 뜻을 발견하기 위한 이 “처방”과 더불어 경고 라벨이 붙어야 한다. 프로세스의 한 측면을 강조하다가 자칫 다른 측면을 간과하게 될 때 어려움은 불가피하다. 사람들이 하나님의 뜻을 찾는 과정에서 잘못된 확신을 가질 수 있는 두 가지 “단일 소스” 솔루션은 하나님의 ‘섭리’와 우리의 ‘감정’이다. 특히 이 두 가지 중 하나에 집중하여 다른 모든 것을 배제할 때 ‘나쁜 결정에는 결과가 따라오기 마련이다. 그리고 죄는 언제나 나쁜 결과를 가져온다’라는 내용을 직면하게 될 것이다. “사람이 미련하므로 자기 길을 굽게 하고 마음으로 여호와를 원망하느니라”(잠 19:3).개인적인 결정과 관련하여 하나님의 뜻을 아는 것은 여전히 정확하지 않다. 성경은 우리에게 마음의 일과 욕심을 살피라고 하면서도 동시에 마음은 거짓된 것이라고 말한다(렘 17:9). 우리는 다른 사람의 조언을 구해야 하지만, 누군가의 조언은 또 다른 사람의 조언과 얼마든지 상충할 수 있다(잠 18:17). 우리는 모든 상황을 고려해야 하지만, 상황 판단만으로는 결코 오류 없는 지침을 내릴 수 없다(창 3:6). 우리는 기도로 하나님을 찾아야 하지만, 그분의 응답은 직접적인 계시나 환상의 형태로 오지 않는다(히 1:1-2).문제가 생길 때면 언제나 하나님이 준비하신 차선책이 있다는 것은 사실이 아니다. 하나님에게는 언제나 최선책만이 있을 뿐이다. 우리의 모든 결정, 심지어 잘못 내린 결정일지라도 하나님은 우리를 위한 그의 모든 거룩한 뜻과 궁극적인 목적을 항상 성취하신다. “내가 지존하신 하나님께 부르짖음이여 곧 나를 위하여 모든 것을 이루시는 하나님께로다”(시편 57:2). “여호와께서 나를 위하여 보상해 주시리이다 여호와여 주의 인자하심이 영원하오니 주의 손으로 지으신 것을 버리지 마옵소서”(시 138:8).어떤 결정을 내릴 때 평화와 확신을 가지는 이유는 하나님이 우리를 사랑하시며 우리의 궁극적인 선과 그의 최종 영광을 위해 모든 결정 과정에서 인도하실 것을 믿기 때문이다. 하나님은 우리의 길에 개입하시고 인도하실 수 있다. 우리가 말씀과 기도를 통해 그분을 찾고 그분의 영광을 위해 선하고 옳은 일을 하려는 올바른 동기로 내린 결정이라면 대부분 상황을 더 쉽게 만든다. 하지만 더 중요한 사실은 하나님은 언제나 우리의 결정을 통해서 그분의 궁극적인 목적을 이루신다는 것이다. 때때로 우리가 일을 망치고 엉망이 되어 부정적인 결과를 초래하더라도, 하나님은 우리의 모든 죄와 실수까지도 선용하신다. 여전히 우리의 선과 그분의 영광을 위해 우리의 삶을 이끌어 가신다. 불안과 두려움이 휘몰아치는 바람으로부터 우리를 보호해 주는 평화와 위안은 오직 하나, 그분이 “사랑하는 자 곧 그의 뜻대로 부르심을 입은 자들에게는 모든 것이 합력하여 선을 이루는”(롬 8:28) 하나님이라는 사실이다. 원제: God’s Will and Personal Decision Making출처: www.ligonier.org번역: 무제

영성 신앙과소명 하나님의뜻 인도하심 의사결정 섭리 은사 내적평안 차선책 성경
세상의 소금이 된다는 건 진짜 무슨 의미인가?
by Andrew Wilson 2021-08-23

“너희는 세상의 소금이니 소금이 만일 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요 후에는 아무 쓸 데 없어 다만 밖에 버려져 사람에게 밟힐 뿐이니라.”(마 5:13)피조물 중에 소금만큼 평범한 것도 별로 없다.깨닫든 깨닫지 못하든, 우리는 이미 지난 몇 시간 동안 소금과 상호 작용해왔다. 가죽, 도자기, 비누, 세제, 고무, 옷, 종이, 청소용품, 유리, 플라스틱, 의약품을 만드는 데 소금이 사용된다. 소금은 전 세계 수억 개의 카페와 레스토랑 테이블에 놓여있지만, 눈에 잘 띄지 않는다. 보통 옆에 나란히 있는 후추와 달리 소금은 건강에 필수적이며 사람이 정착한 곳이면 어디에서나 항상 필수품이 되었다. 세상의 모든 언어에 단맛과 짠맛을 구분하는 단어가 있을 정도로 소금은 음식에 없어서는 안 되는 필수요소이다. 눈이 쏟아지는 날 도로 곳곳에 뿌리는 것도 소금이다. 우리가 만드는 화학 제품의 절반 이상이 특정 단계에서 소금을 포함한다. 소금과 관련해서, 지구 표면의 70퍼센트를 덮고 있는 바다의 수조 톤의 물질은 말할 필요도 없겠다. 이렇게 소금은 어디에나 있다. 예수님의 비유모든 문화권에서 사용되는 소금의 평범함은 예수님의 예화에 좋은 후보가 되게 했다. 우리가 알고 있듯이, 예수님은 하나님과 그의 백성에 관한 진리를 전달하기 위한 수단으로 일상용품 사용을 즐겼으며, 제자들을 “세상의 소금”(마 5:13)으로 묘사하신 것이 가장 잘 알려진 예이다. 오늘날까지도 선하고 정직하며 겸손한 사람을 묘사할 때 이 표현을 쓴다. 의외이겠지만, 롤링 스톤즈의 노래, D. H. 로렌스의 시, 그리고 탈취제, 연수기, (당황스럽게도) 와인을 비롯한 흥미로운 다양한 제품의 이름에도 소금이 등장한다. 하지만 여기 정말 이상한 점이 있다. 예수님이 정작 세상의 소금이라고 부른 사람들, 엄청나게 많은 예수님의 제자들은 여전히 그 의미를 제대로 이해하지 못했다. 우리 중 많은 사람들이 소금이 의미하는 바를 배웠다. 그러니까 우리의 임무는 세상을 더 맛있게 만들고, 또 썩지 않게 하는 것이라고 말이다. 그럼에도 이런 설명은 종종 서로 충돌하고 그에 따라 다양한 문제를 야기한다. 예수님은 음식이 아니라 세상(땅)과 관련해서 소금을 언급했다. 땅에 소금을 뿌리는 건 원수를 축복하는 것이 아니라 멸망시킨 후에 하는 일이다. 복음서의 다른 곳에서 예수님은 소금을 불과 연결할 뿐 아니라 또한 함께 평화롭게 사는 것과도 연관시킨다(막 9:49-50). 둘 다 맛이나 보존이라는 개념과는 맞지 않는 것 같다. 기술적으로 볼 때, 염화나트륨은 어떤 경우에도 맛을 잃지는 않는다. 그렇다면 예수님은 도대체 무엇을 말씀하시는 것일까? 이 질문이 어려운 이유는 고대 세계에서 소금이 갖고 있던 다양한 목적 때문이다. 그 중 적어도 다섯 가지는 제자들을 향해 세상의 소금이라고 한 예수님의 말씀과 관련이 있다. 소금은 맛을 내고, 보존하고, 희생하고, 파괴하고, 또한 비옥하게 하는데 사용되었다. 예수님의 말씀이 혼란스럽다는 가정 하에 예수님이 특히 염두에 두었던 소금의 특정 용도가 뭔지 토론하기보다는, 소금에 대한 모든 지식을 다 갖고 있었던 예수님이었기에 그의 은유가 여러 방식으로 다양하게 작용할 수 있다고 가정하는 것이 가장 좋겠다. 예수님의 제자는 소금과 같다. 우리 또한 소금처럼 평범하고 어디에나 있고 또 우리가 눈치채건 아니건 이 세상 거의 모든 일에 관여하지만, 하나님의 나라가 이 땅에 임함에 따라 우리가 해야 할 역할도 다양해지기 마련이다. 소금의 다섯 가지 목적을 살펴보자.1. 맛내기소금은 밋밋한 음식(칩이나 감자튀김)에 풍미를 더하거나, 이미 존재하는 풍미(야채)를 강화하거나, 또는 전혀 다른 반대되는 맛을 제공함으로써(절인 카라멜), 음식의 맛을 더 좋게 만든다. 이것은 아마도 우리 대부분이 생각하는 소금의 용도일 것이다. 맛내기가 다섯 가지 소금의 용도 중에서 오늘날에도 여전히 적용되는 유일한 것이기 때문이다. 예수님의 원래 청중들도 이런 사실을 먼저 생각했을지 모르겠지만, 맛내기는 그리스도인이 세상을 섬기는 방식에 대한 강력하고도 실제적인 사례이다. 우리는 전세계에 퍼져서 이 세계를 향상시키고, 밋밋한 것에 풍미를 더하고, 좋은 것으로부터는 축복을 이끌어 내고, 또한 구분되고 구별됨으로 대조를 제공한다. 바울이 우리를 향해서 “너희 말을 항상 은혜 가운데서 소금으로 맛을 냄과 같이 하라” (골 4:6)라고 말했을 때, 그가 염두에 두고 있는 게 바로 맛내기이다.2. 보존하기소금은 고대 시대 냉장고에 해당했다. 고기나 생선의 부패를 막기 위해서 소금을 문질렀고, 그럼으로 더 오래 보존할 수 있었다. 소금이 그토록 귀한 주된 이유였다. 로마 군인들은 때때로 소금으로 급여를 받았는데, 이것이 바로 오늘날 ‘월급(salary)’ 이라는 단어의 기원이다. 이런 의미에서 예수님의 제자들은 세상이 썩지 않도록 하기 위해, 즉 세상의 선함을 보존하고, 부패하거나 훼손되지 않도록 하기 위해 보냄을 받았는데, 이는 우리가 매일 아침 출근할 때 염두에 두어야 할 사실이다.소금은 단지 맛만 내는 게 아니다. 소금은 보존한다. 3. 희생하기희생이라는 측면은 덜 친숙하지만 앞에서 설명한 소금의 두 가지 기능과 관련이 있을 수 있다. 이스라엘 역사 초기에 모세는 이스라엘이 어떻게 여호와께 희생 번제를 바쳐야 하는지 설명했다. “네 모든 소제물에 소금을 치라 네 하나님의 언약의 소금을 네 소제에 빼지 못할지니 네 모든 예물에 소금을 드릴지니라”(레 2:13). 아마도 음식의 맛을 내고 고기가 상하지 않게 했기 때문에 소금은 모든 이스라엘의 희생 번제에 필요한 부분이었으며 심지어 그들과 하나님의 언약을 상징하기도 했다.따라서 피터 레이하르트(Peter Leithart)는 이렇게 말했다. “제자들도 이런 의미에서 소금이다. 이 세상은 제단이다. 인류와 세상은 하나님께 드리는 하나의 큰 제물이 되어야 한다. 우리가 순종하고 고통받는 자기 희생으로 스스로를 바칠 때, 우리는 하나님을 기쁘시게 하는 우주 희생(cosmic sacrifice)의 조미료가 된다.”4. 파괴하기파괴는 훨씬 덜 매력적인 것으로 보이겠지만, 꼭 그렇지는 않다. 다른 어떤 목적보다도 심판이나 멸망에 소금이 사용된다는 성경 구절이 더 많다.“롯의 아내는 뒤를 돌아보았으므로 소금 기둥이 되었더라”(창 19:26). 또한 이것은 예수님께서 그의 오실 날을 묘사할 때 언급하신 이야기이다 (눅 17:32). 모세는 이스라엘 백성에게 그들이 하나님의 언약을 어기면 그들의 땅이 “그 온 땅이 유황이 되며 소금이 되며 또 불에 타서 심지도 못하며 결실함도 없으며 거기에는 아무 풀도 나지 아니할 것”(신 29:23)이라고 경고한다. 기드온의 아들 아비멜렉이 스스로 이스라엘의 왕이 되려고 했을 때, 세겜 사람들이 그에게 반역했고, 그는 그 성을 헐고 소금을 뿌리는 것으로 응수했다(삿 9:45). 시편 기자는 하나님이 “그 주민의 악으로 말미암아 옥토가 변하여 염전이 되게 하시며”(시 107:34)라고 묘사한다. 복음서에서 가장 맹렬한 심판의 구절 중 하나가 예수님의 바로 이 말씀이다. “사람마다 불로써 소금 치듯 함을 받으리라”(막 9:49). 고대 근동에서 소금은 악에 대한 심판을 표현하는 데 사용되었다.제자들의 목적이 다 같다는 것은 의미가 있다. 하나님은 악을 심판하고 악을 멸하며 정욕이나 탐욕이나 살인이나 불의가 뿌리를 내리지 못하도록 하기 위해 소금맛 나는 그리스도인을 세상 속으로 흩어지게 하신다. 복음을 전파하고 실천하는 교회의 존재 자체가 원수들을 향한 하나님의 심판의 선포이고, 또한 바울이 말한 “멸망의 증거”(빌 1:28)의 역할을 한다. 바로 이런 점 때문에 예수님께서는 그분을 따를 때 우리가 만날 박해를 묘사한 바로 직후에 우리가 이 세상의 소금이라고 말씀하셨다. 물론 종종 교회는 이런 식으로 살지 못한다. 악의 브레이크가 아니라 오히려 교회가 세상의 악을 조장하기도 했다. 그러나 예수님은 그렇게 될 것까지도 다 알고 계셨다. 그렇기에 심판에 관한 그분의 말씀은 거의가 다 믿지 않는 세상이 아닌 하나님의 백성을 향한 것이다. 우리도 소금에 절여져야 한다. 5. 비옥하게 하기몇몇 고대 문명에서는 토양을 위한 비료로 소금을 사용했다. 또한 조건에 따라 토양이 수분을 유지하고 밭을 갈기 쉽게 만들고 또한 식물을 위한 미네랄을 방출하고 잡초를 죽이고 질병으로부터 작물을 보호하고 성장을 촉진하기 위해서 소금이 필요했다. 이런 사실이 중요한 이유는 예수님께서 자신의 백성을 세상의 소금이라고 구체적으로 설명하셨기 때문이다. 예수님이 살았던 환경이 시골이었기에 농경 문화가 무엇보다 중요했을 것이다. 제자들은 비료이다. 우리는 조건이 어렵고 삶이 힘든 곳에 있어야 한다. 제자된 우리가 흩어질 때, 토양을 비옥하게 하고, 잡초를 죽이고, 질병으로부터 보호하고, 성장을 촉진한다. 우리는 바로 이런 사명을 위해 보냄을 받았다. 생명은 전혀 예상하지 못한 곳에서 탄생한다. 척박한 땅이 열매를 맺는다. 선지자가 말한 대로 하나님의 백성이 구속될 때, “광야와 메마른 땅이 기뻐하며 사막이 백합화 같이 피어 즐거워한다”(사 35:1).그러면 예수님께서 우리가 세상의 소금이라고 말씀하셨을 때 그 말씀의 의미는 무엇일까? 그는 하나님께서 우리를 향미료, 보존제, 희생 제물, 파괴자 또는 비료로 사용하실 것이라는 의미일까? 한마디로 그렇다. 소금의 역할이 그중에서 오로지 한 가지라고 말하는 사람이 있다면, 그런 사람의 말도 꼭 끝까지 들으라. 그러나 오늘 읽은 이 글을 기억하고 감안하면서 듣기를 바란다.원제: What Does It Really Mean to Be the Salt of the Earth?출처: www.thegospelcoalition.org번역: 무제

영성 신앙과소명 소금 소금과빛 마태복음5:13 예수님의비유 피터레이하르트 심판 제자 조미료
의심, 해체, 그리고 인내하는 신앙
by Jay Kim 2021-05-28

이 기사는 제이 킴(Jay Y. Kim)의 저서 ‘아날로그 그리스도인(Analog Christian)에서 발췌한 것이다. 킴은 또한 TGC가 최근에 해체에 관해 낸 새 책인 ‘믿음을 버리기 전에: 교회 속 의심을 해체하기(Before You Lose Your Faith: Deconstructing Doubt in the Church)’에도 글을 기고했다. 세계에서 가장 위대한 종이접기 예술가 중 한 명인 사토시 카미야(Satoshi Kamiya)는 믿을 수 없을 정도로 정밀하게 용을 접은 종이 예술 Ryujin 3.5로 가장 잘 알려져 있다. 종이접기 예술가들은 때때로 완성된 작품의 접힌 선 모두를 담은 상세한 다이어그램인 주름 패턴을 공유하는데, 다음 사진이 바로 사토시가 Ryujin 3.5에 사용한 주름 패턴이다. 전통적인 종이접기에는 절개, 즉 컷이 없다. Ryujin 3.5도 마찬가지다. 전체 작품은 크고 조금도 변형되지 않은 하나의 큰 종이다. 유튜브에 있는 이 종이접기 과정을 담은 가이드 동영상은 길이가 무려 12시간이다. 아무리 고도로 숙련되고 경험이 풍부한 종이접기 예술가라고 해도 이것을 완성하는 데는 몇 주, 심지어 몇 달이 족히 걸린다. 도대체 얼마나 엄청난 인내심과 정확성이 요구되는 건지 짐작하기도 힘들 정도다. 그러나 세심한 배려, 헌신 및 기술을 적용할 때, 단지 한 장의 종이를 통해서 그 종이에 아무런 손상을 입히지 않으면서도 전달할 수 있는 모양과 이야기는 실로 상상을 초월한다. 다음은 완성된 Ryujin 3.5의 모습이다. 일반적으로 예수님을 따르는 것은 간단하게 시작한다. 복음 이야기를 믿고 받아들이고 나서 조금씩 하나님을 사랑하는 사람으로 사는 법을 배워간다. 신앙의 초창기는 종이 비행기처럼 가볍고 자유롭다. 그러나 삶이 진행됨에 따라 신앙 속에서 잡혀가는 주름 패턴은 점점 더 복잡해진다. 성경과 교회 그리고 우리 자신에 관한 질문이 늘어가기 시작한다. 그리고 머지않아 믿음을 탐색하는 것이 거의 불가능하다고 느끼면서 좌절감으로 인해 우리는 종이를 구겨버리고 더 이상 접는 것을 중단한다. 이런 과정을 나는 공감할 수 있다. 대학 시절 초반에 나는 의심과 해체라는 과정을 지나 결국 탈회심(deconversion)까지 경험했다. 내가 어렸을 때 소중히 간직한 성경 이야기와 십대 중고등부 시절의 신앙 추억은 복잡한 내 질문을 전혀 감당하지 못했다. 주름 패턴이 내 시야를 흐리기 시작했고 나는 믿음을 완전히 구겨버리고 포기했다. 그러나 의심과 해체가 반드시 신앙의 적이 될 필요는 없다.의심 가운데 신실함우리는 예수님이 주신 대사명을 잘 알고 있다.열한 제자가 갈릴리에 가서 예수께서 지시하신 산에 이르러 예수를 뵈옵고 경배하나 아직도 의심하는 사람들이 있더라 예수께서 나아와 말씀하여 이르시되 하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 그러므로 너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼지어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라 하시니라(마 28:16–20).그런데 최근까지도 나는 이 이야기 속 핵심 부분을 간과했다. 남은 열한 명의 제자들이 마지막으로 예수님 주위에 모였을 때, 그 이야기는 우리에게 “몇몇이 의심했다”라고 말한다. 그리고 그들이 여전히 의심하는 가운데 예수님은 그들에게 대사명을 주셨다. 역사에 따르면 이 열한 명 모두가 다 복음에 헌신했고 교회 설립을 도왔다. 의심한 제자들까지 포함하여 그들 모두가 다.부활하신 그리스도를 만난 후에도 질문은 계속되었다. 이 사람들 중 일부는 자신의 패러다임을 해체하고 무엇이 사실인지 아닌지에 대해 의문을 제기하며 그 중에서도 어떤 것이 정말로 말이 되는 것인지 궁금해했다. 그러나 그들은 예수님을 떠나지 않았다. 그리고 하나님은 그들을 통해 세상을 바꾸셨다.마르틴 루터, 장 칼뱅, 찰스 스펄젼, 그리고 C. S. 루이스 같은 신앙의 거인들도 의심의 시간을 겪었다고 인정했다. 파커 파머(Parker Palmer)는 이렇게 말한다. “신앙이 깊어질수록, 더 심각한 의심까지 이겨내야 한다.”예수님을 의심했던 제자들과 그 이후 기독교 역사에서 의심했던 사람들이 공통적으로 공유하는 것은 인내다. 그들은 이전에 가지고 있던 생각을 해체했다고 해서 그 신앙을 비난하지도 하나님을 떠나지도 않았다. 교회 역사 초창기부터 우리의 신앙 선배들은 의심 속에서도 또는 의심에도 불구하고 그리스도에 대한 신실한 헌신을 지켜냈다. 이것은 신앙과의 불협화음이 시작되자마자 신앙을 떠나는 게 마치 당연한 것처럼 여겨지는 오늘날 우리 시대의 전형적인 해체 이야기와는 완전히 대조적이다. 인내하는 신앙앨런 크레이더(Alan Kreider)는 그의 저서 ‘초대 교회가 보여준 인내 속 숙성의 과정’(The Patient Ferment of the Early Church)에서 초기 그리스도인들이 갖고 있던 제자도에 대한 느리면서도 체계적인 접근 방식을 강조한다. 신앙 공동체에 완전히 소속되는 것은 수개월 또는 수년간의 교리 교육 후에야 가능한 것이었다. 초기 그리스도인인은 전도에 대한 매력적 접근보다는 의도적으로 엄격한 제자도를 강조했다. 그리스도인이 되고 그리스도를 따르는 사람으로 사는 법을 배우는 것은 서두르기에는 너무나 중요한 문제였다. 그리스도를 닮아가는 것은 시간이 걸리는 문제였다. 그리고 그들은 기꺼이 그 시간을 투자했다. 그렇다고 내가 갑작스럽고 급진적인 회심에 문제가 있다는 말을 하려는 게 아니다. 내 어머니의 신앙은 1981년에 시작되었다. 그러나 40년이 넘는 세월 동안 의심의 시간을 겪으면서도 인내를 가지고 충실하게 예수님께 헌신했기에, 내 어머니는 현재의 신앙을 갖게 되었다. 그녀의 회심은 즉각적이었지만 그녀 안에서 신앙이 형성되는 데는 평생이 걸렸다. 오늘날 해체 이야기에서 눈에 띄게 누락된 인내하는 신앙이 무엇인지 내 어머니가 보여준다. 우리가 주목해야 할 부분은 신앙이 약한지 강한지의 여부가 아니라, 과연 우리의 신앙이 인내하는 신앙인지 아닌지의 여부가 되어야 한다. 인내하는 신앙은 기복과 변덕의 계절을 견딜 수 있지만 인내가 없는 신앙은 그 시간을 이겨내지 못한다. 오늘날 우리의 부족한 인내심은 즉각적인 만족을 유도하는 만연한 소비주의뿐 아니라 인터넷 환경이 만들어낸 감각 충족에 치중하는 미디어의 폭발적인 증가로 인한 것이기도 한다. 한때 아주 중요하던 것이 잠시 후 놀라울 정도로 사소한 것으로 전락하는 시대다. 짧은 시간조차 제대로 집중하지 못하도록 만드는 오늘날 문화는 느리고 인내심 가진 사람보다는 강렬하고 화끈한 사람을 선호한다. 새로움에 중독된 우리는 오래된 것을 지겨워하고 무조건 새로운 것을 선호하며 거기에 높은 가치를 둔다. 스워보다(A. J. Swoboda)는 “이제는 새로운 것이 도착하는 순간 성숙한 것이 되고 곧 뒤처진 것이 되어버린다”라고 말했다. 다시 생각하는 것이 과거를 기억하는 것보다 중요해졌다. 그리고 혁신은 이제 과거와의 연속성보다 중요해졌다. 오랜 역사에 걸쳐 만들어진 진리는 디지털 시대가 만들어가는 연대기적 속물 세상에서 별로 중요하지 않다. 느린 성장이 열매를 맺는다신앙에 있어서 끊임없이 흔들리면서 이런 저런 조류를 따르는 대신, 인내심을 소중히 여기면 어떨까? 질문과 의심의 주름 패턴에 압도될 때, 우리에게 필요한 것은 심호흡과 깊은 기도다. 우리를 천천히 성장시키는 성령님을 의지하면서 이를 악물고 좀 더 이 신앙 속에 머무르겠다는 결심이 필요하다. 이런 태도는 스스로를 해체하는 사람들뿐 아니라 의심을 통해 다른 사람들을 돌보고 양육하도록 부름받은 사역자들에게도 동일하게 필요하다. 우리가 보는 방식으로 사물을 보지 못하는 사람들을 포기하는 것이 더 쉬울 수도 있겠지만, 만약에 하나님께서 그런 식으로 우리를 포기했다면 우리는 지금 어디에 있겠는가? 어려운 질문을 하는 사람을 목양하고 있다면, 인내를 가지라. 복잡한 질문에 대한 빠른 답변 또는 진지한 의심을 사소하게 치부하게 되면 나중에 더 큰 문제를 만나게 된다. 천천히 가라. 그리고 의심하고 질문하는 사람도 당신과 함께 천천히 가자고 초대하라. 우리집 뒷마당에는 작은 텃밭이 있다. 상추, 무, 파가 비교적 빠르고 쉽게 자라는 반면, 바질과 들깨의 경우는 키우는 게 쉽지 않다. 내가 식물을 키우는 데 소질이 있는 것은 아니지만, 물을 주고, 관찰하고, 그러면서 기다리는 중에 조용한 기쁨을 발견한다. 원예는 즉각적인 결과와 관련이 없다. ‘빨리빨리’는 땀을 흘려야 하는 흙에서는 설 자리가 없는 말이다. 신앙과 의심도 마찬가지다. 그래서 예수님은 이렇게 말했다. “나는 포도나무요 너희는 가지라 그가 내 안에, 내가 그 안에 거하면 사람이 열매를 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라” (요 15:5). 여기에서 ‘거한다’라는 단어는 ‘거주지’의 동사 형태인 그리스어 메노(menō)이다. 그것은 환대와 은혜 속에서 특정 장소에서 보내는 장기 체류를 의미한다. 심지어 해체를 통해서조차 예수님을 따르는 것은 예수님에게서 시작하고 예수님에게서 끝난다. 그와 함께 머물며 그가 주시는 은혜 안에 거하는 것이다. 여기에는 모든 질문과 불확실성, 혼란과 의심을 처리하고도 남을 충분한 공간이 있다.원제: Doubt, Deconstruction, and Patient Faith출처: www.thegospelcoalition.org번역: 무제

영성 신앙과소명 신앙해체 탈회심 인내하는신앙 대사명 디지털 종이접기 아날로그기독교인 CS루이스
지금 너무 많은 일을 하고 있는 것은 아닐까?
by Mary Wiley 2021-05-03

내 남편은 영업 성과에 따른 수수료에 의해 수입이 결정되는 부담이 큰 직업에 종사하고 있으며 나는 어린아이 셋을 키우는 가정주부다. 주중에 남편과 저녁 식사를 함께할 기회는 거의 없고 토요일에도 약속을 위해 외출하지 않으면 잔업을 마무리 짓기 위해 집에서 일하곤 한다. 일주일에 한두 번은 쌓인 업무를 끝내기 위해 새벽 3시까지 앉아 있기 일쑤다. 우리가 주일을 지키더라도, 남편은 예배가 끝나고 집으로 돌아온 후에는 기진맥진하여 소파에 파묻혀 버리곤 한다.우리는 생활에 여유를 갖기 원하고 좀더 많은 시간을 집에서 가족과 함께 보내기 원하지만 그것이 꽤 어렵다는 것을 깨닫게 되었다. 우리는 하나님께 영광 돌리며 그분이 허락하신 우리의 여건을 즐기고 싶은 마음도 있다. 그렇다면 우리는 어느 정도의 일을 할 때 업무가 너무 과중한 상태라는 것을 깨달을 수 있을까?우리가 일을 할 수 있다는 것은 축복이다. 그렇지만 스트레스가 쌓일 정도로 요구 사항이 많은 업무를 해야 하거나 일과 후에도 많은 시간을 업무에 묻혀 있어야 한다면 그것은 재앙이라 할 수 있다.하나님께서 아담이 동산을 경작하며 그곳을 지키게 하셨을 때(창 2:15) 그 땅에 가시덤불이나 엉겅퀴는 없었다. 아담이 해야 할 일은 기쁨과 축복으로 채워져 있었다. 그러나 창세기 3장 17-19절에 걸친 저주의 결과, 아담에게 부여된 땅의 경작은 그에게는 당혹스러운 일이 되었다. 그는 이마에 땀을 흘려가며 일해야 했고, 그것은 당연히 까다롭고 피곤할 수밖에 없는 일이었다.농사가 우리의 핵심 직업이 아닐 수 있겠지만, 실망스럽게도 우리가 땀 흘려야 하는 것은 영원히 변할 수 없는 사실이다. 그렇다면 우리는 앞으로 어떻게 살아가야 할까?하나님께서 허락하신 자유의 영역 안에 경계를 세우다성경은 필수적인 노동 시간에 대하여 엄격한 규칙을 정하거나 그리스도인으로서 가져야 할 특정 직업을 명시하고 있지 않다. 그러나 우리에게 충분히 방향을 제시하고 있다. 성령은 그분의 말씀을 알려 주어 우리를 그리스도의 부르심에 합당한 방식으로 나아갈 수 있도록 인도한다.우리가 하는 업무와 그 업무의 분량은 그것을 대하는 우리의 태도, 동기 및 리듬을 하나님의 말씀에 근거하여 설명할 수 있어야 한다. 오랜 근무 시간의 목적이 가족의 필요를 충족시키고 그 일을 주님께 하듯 하기 위한(골3:23~24) 이유에서라면, 하나님의 형상대로 지음을 받은 우리는 허락하신 적절한 한계 안에서 부지런히 일해야 한다. 그러나 그 일의 목표가 어떤 특정한 지위나 권력을 얻는 데 있다면 그러한 노력은 죄와 연결될 수밖에 없다. 오랜 시간이 소요되고 사람을 녹초가 되게 만드는 업무를 통해서도 주님 안에서 느끼는 기쁨으로 일을 끝낼 수 있는가 하면, 가벼운 일이라 할지라도 우리에게 고통스럽고 까다로운 과정으로 다가올 수도 있다.내담자의 남편은 가족을 부양하기 위한다는 그럴듯한 이유가 있기 때문에 오랜 시간 일을 해야 하는 것으로 보이지만, 모든 것이 균형을 벗어나 있다는 느낌이 든다.우리는 쉬운 일, 휴가 또는 정규 근무 시간 등에 대한 보장이 없다 하더라도, 우리의 삶을 관리하는 방식, 즉, 직장과 가정을 위해 시간이나 노력을 적절하게 배분할 줄 아는 책임감을 보여야 한다.현명한 청지기 직분을 위한 실질적 방법변화가 필요한지를 점검하려면 남편과 함께 앉아 영적·신체적 건강 상태, 결혼 생활, 가족과의 관계 및 교회 생활을 포함한 여러 부문에서 가정에서의 삶을 평가해 보는 것이 현명하다고 생각한다. 그러한 점들에 대해 가족의 구성원들이 견딜 수 있다고 느끼는 정도는 각각 다르겠지만, 이로 인해 결혼 생활이 소홀해지거나, 자녀들에게 정서적 불안을 초래하거나, 교회와 이웃을 사랑으로 섬기지 못하게 되면, 가족의 필요를 다른 방법으로 채워줄 방안을 고려해 보아야 할 때가 된 것이다.믿음의 가정에서 위험한 상황이 다가오고 있음을 알려주는 중요한 경고는 가족과 함께 기도하며 성경을 읽는 경건한 생활을 통해 영적으로 가정을 이끌어야 할 가장이 이런 능력을 상실하기 시작하는 경우다. 우리는 이러한 상황에 대한 책임이 있다. 그 중요성에 대해서는 아무리 강조해도 지나치지 않다.가족에게 있어서 경고의 징조들은 명확하지는 않지만 건전한 상황이 아니라는 것은 알 수 있다. 종종 가정이나 학교에서 나타나는 자녀들의 행동 문제는 변화가 필요한 첫 징후일 수 있고, 부족한 의사소통이나 쓴 뿌리가 늘어가는 것은 배우자로부터 나타나는 초기 징후라고 볼 수 있다. 이러한 상황들이 자신의 가정에 나타나기 시작하면, 수입이 줄더라도 다른 일자리를 알아볼 수 있도록 가계의 필요와 예산의 절감에 관한 내용을 다시 한번 분석해 볼 때가 된 것이다. 우리는 덜 중요한 업무의 수행을 위해 가장 소중한 임무를 포기해서는 안 된다.어려움을 겪고 있는 분야가 무엇인지 파악한 다음, 아래 네 가지 사항을 고려해 보기 바란다.1. 즉각적으로 극단적인 선택을 하는 것은 도움이 되지 않는다. 현명한 청지기 직분을 추구한다고 해서 반드시 새로운 직업이 필요한 것은 아니다. 그것은 지금 일하고 있는 직장 내에서 근무 조건 등을 재협상해 보거나, 예수님과 같은 태도로 어려운 시기를 견디거나, 새로운 기회를 모색하는 것을 의미할 수 있다. 기독교인에게는 어떤 직업을 선택해야 할 시기가 되면 거기에는 풍성한 자유가 있다. 먼저 쉽게 시행할 수 있는 조정이나 잠재적 해결책부터 시도해 보기 바란다.2. 가족의 필요를 채워 주시는 하나님을 신뢰하기 바란다. 하나님께서는 자신이 하실 것이라고 말씀하신 대로 행하실 것이다. 그분께서는 당신을 돌보아 주실 것이다. 당신이 그렇게 될 것으로 원하지 않았던 경우라도 그리하실 것이다.3. 교회 내에서 조언을 구하라. 나의 상황, 그리스도에 대한 헌신, 가족 내에서 나의 책임을 이해할 수 있는 교회의 신뢰할 만한 장로나 친구들과 이야기해 볼 것을 권한다.4. 가장 중요한 것은 가족이 함께 기도하고 말씀을 읽는 시간을 보내도록 하는 것이다. 특히 배우자가 현명한 길을 분별할 수 있도록 능력을 주실 것과 당신 자신을 위해서는 부부가 인내심을 갖고 필요로 하는 변화를 순종하며 기다릴 수 있도록 기도하라.우리의 직업으로 인한 업무, 시간 또는 스트레스 수준이 어떠하든, 우리는 우리 인생의 모든 분야에 있어서 그분에게 순종하는 길을 찾고, 그분과 그의 말씀에 대하여 우리가 알고 있는 것이 진리임을 근거로 현명한 결정을 할 수 있는 하나님의 자녀다. 우리가 맞이할 인생, 사람, 기술과 허락하신 시간의 활용을 그분의 영광을 위해 지혜롭게 관리하게 되기 원한다.원제: How Can I Know If I'm Working Too Much?출처: www.thegospelcoalition.org번역: 장명근

생활 직업 허락하신자유 청지기직분 예수님 태도 신뢰 인내심 순종 진리
복음은 신앙과 일의 통합을 말한다
by Owen Strachan 2021-05-01

The Gospel Coalition(TGC)의 사역을 위한 신학적 비전(Theological Vision for Ministry)이 신앙과 일의 통합을 지지하는 이유는 “성경의 좋은 소식은 개인의 죄 용서 뿐 아니라 모든 창조계의 새롭게 됨에 관한 것이고 … 그리스도인들은 말씀 사역을 통해서 뿐 아니라 농업, 예술, 비즈니스, 정치, 학문 등의 영역에서 자신의 직업을 통해서도 하나님을 영화롭게” 하기 때문이다. 교회는 “사람들이 목공, 배관, 데이터 입력, 간호, 예술, 비즈니스, 정치, 언론, 연예, 그리고 학문 등에서 복음이 우리에게 도전하는 바를 어떻게 실천할 수 있을지 고민할 수 있도록” 도와 그들이 “그들의 직업과 전문 분야에서 구별되고, 탁월하며, 책임감 있게 섬길 수 있도록” 해야 한다. 그렇기 때문에, 그리스도인들이 성속 구분을 타파하고자 애쓸 때 우리는 그들을 격려한다. 사회 안에서의 공동선 진작을 위해 그리스도인들을 동원하는 학습 공동체인 Q(qideas.org)의 설립자 게이브 라이언스를 필자가 최근 뉴욕에서 만나 Q가 어떻게 신앙과 직업의 통합을 돕는지, 그리고 게이브 자신은 이 사역에서 주로 어떤 업무를 담당하고 있는지를 들었다. 지난 몇 년간 Q Ideas는 그리스도인들이 패션, 비즈니스, 연예계 등 각종 직업군에서 탁월함을 실천함으로 하나님께 영광을 돌릴 수 있도록 하는 데 기여를 해왔습니다. 이 일을 할 수 있게 하는 힘은 무엇인가요? 그리스도인들이 전통적으로 종사해 온 영역들 뿐 아니라 기타 모든 분야 역시 그리스도인들이 참여하려면 어떤 고민들이 필요할까요?제가 열정적으로 이 일에 임하는 이유는 이 부분이 지난 수십 년간의 기독교 담화에 있어 뭔가 빠진 조각이라 생각되기 때문입니다. 목사, 선교사, 또는 교회 개척자 이외에 재능이나 부르심이 있는 신자들을 지지해주고 권한을 이양해주는 일을 무시해왔어요. 밥 브라이너(Bob Briner)가 90년대에 쓴 자기 책 'Roaring Lambs'에서 말했듯이 소위 일등 그리스도인들은 모두 전임 사역에 종사하는 목사들이고 나머지 신자들은 스스로를 이등 그리스도인처럼 생각하고 있습니다. 교회가 다양한 직군에 종사하는 이들을 지지하는 모습이라든지, 목사가 어떤 성도를 예배 중에 강단으로 나오게 하여 지난 주에 지역 공동체를 위해 공립 학교에서 했던 일이나 지역 공동체에 도움을 주기 위해 개발한 어떤 제품에 대해 5분 정도 소개하는 시간을 갖는 모습 같은 것들은 아마 보지 못했을 겁니다. 앤디 크라우치(Andy Crouch)가 자기 교회에서 30년간 주일학교 교사로 일한 보스턴의 어떤 여인에 대한 이야기를 해주었는데요, 이 여인은 보스턴항구의 청소 작업에도 참여하고 있었는데 이는 시에서도 고개를 절레절레 흔들 만큼 고난도의 프로젝트였어요. 하지만 교회에서 처음 이 여인을 강대상 앞으로 나오게 했던 이유는 주일 학교를 30년간 섬겼다는 것 때문이었지요. 이분이 이 거대 프로젝트 담당자로서 보스턴시 전체를 섬기는 일을 하고 있다는 말은 전혀 나오지 않았죠. 이런 일들이 이젠 놀랍지도 않습니다. 제 생각에, 목사들과 리더들은 교인들의 직업을 어떻게 지지해줄 수 있을지에 대해 별로 고민하지 않는 것 같습니다. 하지만 교인들 대부분은 일반 직업에 종사하는 이들입니다. 복음이 단지 교회 출석이나 전도에만 국한된 것이 아니라는 것을 목사들이 깨달으면 교인들 모두가 복음과 자신의 직업에 대한 관계를 이해하는 데도 큰 도움이 될 것입니다. 우리가 세상 속으로 들어가 우리가 손대고 일하는 모든 곳에 하나님의 왕국이 임하게 해야 한다고 할 때, 거기에는 직업이라고 하는 요소가 있는 것입니다. 제게는, 바로 이것이 교회가 현재 겪고 있는 큰 변화고 재발견입니다. 사실, 종교개혁의 핵심은 성경이 사제들만 읽고 소유하는 것이었다가 일반 성도들이 손에 지닐 수 있는 무언가가 된 것 아닐까요. 회중석에서도 이제 교인들은 성경을 직접 읽고, 하나님을 만나고 자유를 만끽하며 만인이 제사장이 됩니다. 지금 일어나고 있는 이 다음 변화로 인해, 그리스도인들은 하나님이 신자들 모두가 각기 제사장이 되도록 부르셨다는 것, 그리고 함께 고민하고 함께 살아가야 할 교구가 각 제사장에게 있다는 것을 깨달아가고 있습니다. 제 생각에, 이러한 변화는 그리스도인들이 “전 세계 각 영역에 복음이 적용된다면 어떻게 될까?”라고 묻기 시작하면서 일어나고 있는 것입니다. 패션, 비즈니스, 광고 등 우리 생각에 복음과 전혀 연관성이 없어 보이는 영역들에도 해야 할 일들이 넘쳐납니다. 복음은 그러한 영역들에 대해서도 많은 것을 가르칩니다. Q는 그러한 영역에서 리더로 활동하는 이들로부터 배우는 곳입니다. 무엇을 하는지, 무엇을 꿈꾸는지, 자신들이 경영하는 사업체의 핵심 가치들을 어떻게 세워나가는지, 복음이 주는 깨달음으로 인해 사람들과 사업을 진행하는 방식을 어떻게 바꿔가려 하는지 등을 배우는 곳이지요. 그리고 그러한 리더들이 교회에 영향력을 끼치기를 기대하고 있습니다. 교회에는 이러한 류의 가르침이 부족하죠. 직업에 대해 어떻게 생각해야 하는지에 대한 신학적 성찰이 필요합니다. 이제 많은 이들이 단순히 신학 교육이나 목회자가 되기 위한 수업을 위해서는 신학교에 가지 않으려 하는데, 신학교나 학교들은 이들을 위한 무한한 기회들을 인지하고 이들을 도와야 합니다. 우리의 생각들이 신학적 기반 위에 세워지도록요. 그래야만 하나님이 부르신 직장에서 내가 어떻게 일하고 있는지를 알 수 있으니까요. 아주 흥미진진한 일을 하시는 것 같군요. 매일 하시는 업무의 내용이 어떻게 되나요? 직업에 대한 이야기를 많이 하시니, 게이브 당신의 일에 대해 듣고 싶군요. 여러 가지 일을 하고 있지요. 저희 단체 Q를 운영하는 것이 저의 주업무입니다. 여기 뉴욕 사무실에는 Q 관련 일 또는 각기 다른 행사 주관 관련 일을 하는 사람들이 있는데 한 번에 다 모이면 아홉 명입니다. 저는 사람들을 모으고 직업에 관해 이런 종류의 대화를 이끄는 일을 정말 즐깁니다. 다양한 이들의 이야기를 듣고, 또 나중에 이것을 글로 쓰죠. 몇 년 전에 비하면 저술 일이 많이 늘었습니다. 학문적인 싱크탱크에만 국한된 정보를 취합하여 학자가 아닌 저와 같은 일반인들에게 좀더 쉽게 전달할 수 있는 방법이 무엇인지 늘 고민합니다. 그리고 뉴욕에 살고 있으니 당연히 제가 가장 즐기는 일은 사람들을 연결시키는 일이죠. 저와 비슷한 생각들을 하고 있고 그렇기 때문에 다른 사람들을 만나보고자 하는 이들이 뉴욕에 오면, 그들과 함께 점심이든 저녁이든 늘 식사하곤 합니다. 사람들을 서로 연결시켜주고 그들이 스스로 그 관계들을 키워나가도록 해서 제가 중심에 있지 않더라도 사람들이 스스로 그런 네트워크들을 유지하고 발전시켜나가도록 하는 일이 제가 하는 일입니다. 원제: Gabe Lyons Calls the Church to Integrate Faith and Work출처: www.thegospelcoalition.org 번역: 이정훈

영성 신앙과소명 앤디 복음 깨달음 게이브 신앙 직업
팀 켈러 ‘죽음 앞에서 더 깊어지는 신앙’(하)
by Tim Keller 2021-04-19

팀 켈러의 ‘죽음 앞에서 더 깊어지는 신앙’(상)에서 이어지는 글입니다. 암 진단을 받았을 때, 나는 역사적 개신교의 정통과 일치하는 공개된 나의 믿음뿐 아니라 하나님에 대해 내가 실제로 갖고 있던 지식까지도 함께 살펴보아야만 했다. 내 믿음이 사실은 내가 사는 문화에 의해 만들어진 것은 아닌가? 행여 무의식적으로나마 내가 하나님을 위해서 사는 게 아니라 하나님이 나를 위해 존재해야 한다는 가정에 빠져 있었던 것은 아닌가? 그래서 삶은 다 내 중심으로 잘 돌아가야 하고, 이 세상이 어떠해야 한다는 것에 대해서도 하나님보다 내가 더 잘 알고 있다고 생각한 것은 아닌가? 이 질문에 대한 대답은 어느 정도까지는, “그렇다”였다. 내가 발견한 것은 하나님의 위대함을 받아들이면서, “당신의 뜻이 이루어지리이다”라고 말하는 것이 처음에는 고통스러울 뿐 아니라 내 직관에 반하는 것이지만, 심오한 차원에서는 해방감을 준다는 것이다. 하나님이 우리만큼 작고 유한하다고 가정하는 것이 맘이 편할지는 몰라도, 그것은 결코 분노에 대한 치료법이 될 수 없다. 머리가 필요한 또 하나의 영역은 예수님의 부활과 관련이 있다. 아이러니하게도 나는 이미 부활절에 관한 책을 쓰기 시작한 상태였다. 암 진단을 받기 이전까지만 해도 부활은 내게 사실상 상당 부분 이론적인 문제에 불과했지만, 이제는 그렇지 않다. 나는 내세에 대한 믿음이라는 게 사실상 아무런 근거가 없는 희망 사항에 불과하다는 숱한 비난에 대해서 잘 알고 있다. 그리고 부활에 대한 믿음은 날아다니는 스파게티 괴물(Flying Spaghetti Monster, 기독교를 패러디한 종교의 숭배 대상물 - 역자 주)을 믿는 것과 별반 다르지 않다는 생각에 대해서도 잘 알고 있다. 하지만 지난 이십 년 동안 나는 예수의 육체적 부활에 대한 역사적인 사례를 제시한 영국의 성경학자 톰 라이트(N. T. Wright)의 작업에 깊은 감명을 받았다. 이제 나는 과거와 비교할 때 훨씬 큰 회의론적 생각을 가지고 톰 라이트가 연구한 자료를 다시 살펴보았다. 나는 쉽게 설득되고 싶진 않았지만, 그의 글을 다시 읽어 가면서 그가 내세우는 주장이 오히려 과거에 느꼈던 것보다 훨씬 더 강력하고 공정하게 보였다. 그의 책은 내가 발을 디딜 발판을 마련해주었다. 그럼에도 내게는 부활을 믿는 데 단지 정신적 동의 이상의 그 무엇이 필요했다. 추상적인 믿음과 상상력을 자극하는 신념 사이의 틈을 메우려 애를 쓰는 과정에서 무엇보다 필요한 것은 마음의 역할이다. 초기의 미국 신학자 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)가 주장했듯이, 전 세계 수많은 사람들이 그렇다고 증거하는 꿀의 달콤함을 믿는 것과 실제로 꿀을 먹고 그 달콤함을 체험하는 것은 전혀 다른 영역이다. 꿀의 단맛을 혀로 느끼는 것은 꿀이 달다는 그 어떤 합리적인 추론보다 꿀에 대해 더 많은 지식을 가져다 준다. 마찬가지로 사랑과 능력 그리고 지혜와 같은 속성을 가진 하나님을 믿는 것과 마음 속에서 그런 하나님의 실재를 느끼는 것은 전혀 다르다. 성경은 감각적인 언어로 가득하다. 우리는 하나님의 선하심을 믿어야 할 뿐 아니라 그의 선하심을 ‘맛보아야’ 한다고 시편 기자는 말한다. 영광스럽고 능력 있는 하나님을 믿는 것으로 그쳐서는 안 되고 우리는 그런 하나님을 ‘마음의 눈’으로 ‘보아야’ 한다고 에베소서는 말한다. 1273년 12월 6일, 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 그의 기념비적인 책 ‘신학대전(Summa Theologiae)’의 저술을 중단했다. 친구 레지날드가 왜 그런지 물었을 때, 아퀴나스는 그가 쓰고 있던 모든 신학을 “짚처럼 초라하게 보이게” 만드는 하나님에 관한 경이로운 체험을 했기 때문이라고 대답했다. 신학 자체를 부인하려고 아퀴나스가 이 말을 한 것은 아니었지만, 그는 하나님에 관한 지도를 그리는 것과 하나님 자신을 경험하는 것의 심오한 차이를 경험했던 것이다. 지난 몇 달 동안 하나님에 대한 나의 체험이 “황홀했다”고 주장할 수는 없지만, 그럼에도 과거와 비교할 때 분명히 더 깊고 더 달콤했다. 여기까지 이르는 과정에서 내게는 세 가지의 훈련이 필요했다.첫 번째로 내가 만든 하나님을 더 이상 만나지 않도록 나 자신을 시편 속에 빠지게 하는 것이었다. 내가 만들어낸 하나님은 당연히 더 인자하고 덜 공격적이지만, 내 마음이 너는 희망이 없다거나 또는 내가 무가치한 존재라고 말할 때 내가 만든 그런 착한 하나님과 어떻게 조화시킬 수 있겠는가? 시편이 드러내는 하나님은 너무도 복잡하지만, 그렇기에 어려운 그 하나님은 감히 그 어떤 인간도 스스로 만들어낼 수 있는 하나님이 아닌 것이다. 시편을 통해 나는 점점 더 “우리와 관계를 맺는 바로 그 하나님” 앞에 내가 서 있다는 확신을 갖게 되었다. 두 번째 훈련은 에드워즈와 같은 초기 작가들이 영으로 ‘혼자 소리내어 말하기(soliloquy)’라고 부르던 것이다. 시편 42편과 103편에서 우리는 그런 모습을 만날 수 있다. 시편 기자는 말한다. “내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하느냐?” “내 영혼아 여호와를 송축하며 그의 모든 은택을 잊지 말지어다.” 시편 저자가 말하는 대상은 하나님도 또 독자도 아닌 자신의 영혼, 자기 자신이다. 그들은 마음이 하는 소리에 귀를 기울이기보다는 마음을 향해 말했다. 그들은 마음을 샅샅이 살피면서 하나님에 대하여 마음을 새롭게 했다. 그들은 마음이 하나님에 대한 진리를 받아들이고 그 진리로 인해 불이 붙을 때까지 마음을 향해 진리를 선포했다.나는 내가 가장 굳건하게 믿고 있는 믿음을, 또 가장 강렬하게 느끼는 사랑과 두려움을 정면으로 바라보고, 그것들을 다 하나님 앞으로 가져와야만 했다. 그러면 항상은 아니지만 가끔은 시인 조지 허버트(George Herbert)가 쓴 것처럼 “일종의 조율 … 부드러움, 평화, 기쁨, 사랑, 행복, 고귀한 만나(manna) … 평범함 속의 천국”으로 나를 이끌 수 있게 된다. 그러나 대부분의 시간은 아무리 성경을 읽고, 묵상하고, 또 영적 독백을 하고 기도를 해도 이런 음악이 내 속에서 흘러나오지는 않는다. 그럼에도 하나님이라는 현실과 그분의 약속은 내 속에서 점점 더 커져갔다. 나의 상상력은 점점 더 선명하게 부활을 시각화했고, 내 마음은 그 속에서 안식을 찾았다. 그리스도인으로서 내게 특히 중요한 것은 예수님의 사랑과 죽음 그리고 부활이 단지 내가 믿고 한 켠에 제껴두는 것이 아니라 하루 종일 나를 지탱하는 희망이 되었다는 사실이다. 나는 매일 다음과 같이 기도를 했다. 때로는 기도할 때 짜릿한 전기가 통하기도 하지만 그 마지막은 언제나 평안이다. “오늘 밤 잠이 들고 내일 아침 당신의 은혜로 인해 눈을 뜰 때 내게 기쁨을 주는 생생한 사실에 사로잡히게 하소서. 그 어떤 일이 생기더라도 주 예수 그리스도가 나를 위해 죽으셨고 또한 나의 의를 위해 다시 부활하셨기에 내게도 최종적인 부활이 임할 것을 알기 때문입니다.”이런 영적 사실이 내 안에서 커짐에 따라 내가 사는 방식에는 어떤 영향이 있을까? 설명하기 가장 어려운 것 중 하나는 바로 내가 느끼는 기쁨과 두려움에 관해서다. 암 진단을 받은 이후로 캐시와 내가 깨달은 것은 우리가 이 세상에서 천국을 만들려고 노력할수록, 그러니까 이 세상 속에서 우리의 편안함과 안정을 더 뿌리내리려고 노력할수록, 우리는 그 천국을 오히려 더 누릴 수 없게 된다는 것이다. 캐시는 우리가 휴가를 보내는 친숙하고 편안한 장소에서 깊은 위안과 휴식을 찾는다. 그중 어떤 곳은 전선에 전등만 달린 오두막이지만, 그곳은 캐시에게 일종의 향수를 부르는 곳(Sehnsucht)이고 그녀가 갈망하는 장소다. 내게 있어서 가짜 구원은 직업적인 목표와 성취, 즉 새로운 책, 또 다른 사역 프로젝트, 교회가 이루는 또 하나의 업적이다. 그러다 보니 해변에서의 휴가가 끝나갈 때가 되어서 우리가 느끼는 감정은 서로 정반대이면서도 또 이상하게도 똑같았다. 휴양지에 도착하자마자 캐시는 곧 떠나야 한다는 사실 때문에 불평을 하곤 했고, 바로 그런 생각 때문에 그녀는 휴가를 온전히 즐기지 못했다. 그녀는 오두막 현관의 난간에 자신을 수갑으로 채워서라도 그곳에서 떠나지 않는, 그런 환상을 품고 있었다. 그러나 나는 하루라도 빨리 돌아가서 사역에 복귀하고 싶어 조바심을 내곤 했다. 자연스럽게 해변에 앉아서도 나는 대부분의 시간을 사역에 관한 브레인스토밍 내지 계획표 작성으로 보냈다. 그렇게 온전히 휴가를 즐기는 법을 모르던 우리 두 사람은 휴가가 끝나도 재충전이 되어서 집에 돌아온 적이 없었다. 그런 우리에게 완벽하게 적용할 수 있는 말은 바로 초록색의 키 작은 제다이 마스터가 했던 말이다. “그는 평생 동안 먼 미래인 지평선만을 바라보았다. 단 한 순간도 그는 현재 있는 그 자리에 마음을 둔 적이 없었다.” 캐시와 나는 좀 더 현명했어야 했다. 아니, 사실 우리는 잘 알고 있었다. 뭔가 좋은 것을 절대적인 것으로 기대할 때, 그래서 그 속에서 가장 큰 위로와 사랑을 찾을 때, 그것이 뭐가 되었든지 결국은 우리를 실망시킬 것이라는 것을 말이다. 어거스틴(Augustine)은 이런 유명한 말을 남겼다. “당신은 당신을 위해 우리를 만드셨습니다. 그렇기에 당신 안에서 안식을 찾기 전까지 우리의 마음은 결코 안식을 찾을 수 없습니다.” 18세기 찬송가 작가 존 뉴튼(John Newton)은 하나님이 인간의 영혼을 향해 이렇게 말씀하시는 모습을 묘사했다. “자존심과 자아라는 내적 시련을 통해서 내가 너를 해방시키고 이 땅에서 기쁨을 찾으려는 너의 모든 시도를 다 깨뜨리는 이유는 바로 네가 오로지 나를 통해서만 네 자신을 찾도록 하기 위해서다.”나와 캐시는 놀랍게도 이 세상을 천국으로 만들려고 하지 않을수록 이 세상에서 더 많은 것을 즐길 수 있다는 사실을 알게 되었다. 더 이상 우리는 세상이 줄 수 없는 것을 이 세상에게 내어놓으라고 요구하지 않는다. 우리는 이제 아주 단순한 것들에서 기쁨을 찾는다. 물 위에 뜬 태양과 꽃병 속의 꽃에서부터 서로를 포옹하고 섹스를 나누며 대화를 하는 것 등등. 이제는 이 모든 것이 이전보다 더 큰 기쁨을 가져다 준다. 이런 사실에 우리는 많이 놀랐다. 이런 변화가 단 하룻밤에 일어난 혁명은 아니다. 하나님이라는 실재가 내 마음을 더 많이 채울수록, 비록 느리고 고통스럽고 또 많은 눈물이 따라왔지만, 이 세상에서 누리는 가장 단순한 기쁨이 내 하루하루를 채우는 행복의 원천이 되어갔다. 더 나은 용어가 없기에 나는 이런 내가 천국의 마음을 가지게 되었다고 밖에 표현할 수 없지만, 나는 이 물질 세계 속에도 실로 놀라울 정도로 하나님이 주신 선물이 넘친다는 사실을 매일 확인하고 있다. 지나친 감상에 빠져서 또는 과장해서 하는 말이 아니다. 나는 진심으로 내 인생에서 지금처럼 행복했던 적은 없었고, 지금처럼 하루하루가 위로로 가득했던 날도 없다고 말할 수 있다. 하지만 또한 동시에 요즘처럼 슬픔에 가득한 날을 보낸 적도 없었다. 우리 부부의 친한 친구 중 한 사람이 육 년 전에 남편을 암으로 잃었다. 평소에는 괜찮아 보이는 그녀지만 지금도 갑자기 떠오르는 어떤 기억이나 생각 하나에 그녀는 쓰러질 것처럼 휘청대고 또한 슬픔에 허우적거린다. 맞다. 그건 조금도 이상한 게 아니다. 그러나 나는 그런 휘청거림에도 감사한다. 그런 슬픔과 아픔은 나로 하여금 다시 한번 방향을 조정해서 머리가 주는 확신과 마음 속 과정을 재정비하도록 하기 때문이다. 두려움에 어떻게 대처했고 또한 어떻게 기쁨을 누렸는지를 기억하기 위해 따로 시간을 내어 묵상할 때마다, 하나님이 내게 주시는 위안은 이제 그 어느 때보다 강렬하고 달콤하다. 원제: Growing My Faith in the Face of Death출처: www.theatlantic.com번역: 무제

영성 신앙과소명 죽음과신앙 고통 머리와마음 유한성
팀 켈러 ‘죽음 앞에서 더 깊어지는 신앙’(상)
by Tim Keller 2021-04-18

이 글은 지난 3월 7일 미국 The Atlantic지에 실린 팀 켈러 목사의 기고문으로서 오늘과 내일 이어서 게재됩니다. 암 진단이 닥치기 전까지, 나는 평생 동안 다른 이들을 상담하던 목사였다. 이제 내가 했던 그 조언을 내가 들어야 한다. 인생에서 적지 않은 시간 동안 나는 임박한 죽음 앞에 선 사람들에게 믿음이 어떤 의미인지에 관해 설명했다. 1975년 장로교 목사가 된 이후, 나는 수없이 많은 병상 옆에서 환자를 상담했고 때로는 그들이 마지막 숨을 거두는 바로 그 순간에 함께하기도 했다. 최근 나는 죽음을 앞둔 사람들과 나눴던 대화를 기록한 소책자, ‘죽음에 관해서(On Death)’를 출간했다. 그 책을 출간하고 한 달이 채 지나지 않아 췌장암 진단을 받았을 때, 나는 준비가 되어있지 않았다.2020년 2월 쿠알라룸푸르에서 열린 아시아 기독교인 대회를 마치고 집으로 돌아가는 길에 나는 장에 염증이 생겼다는 것을 알게 되었다. 스캔 검사 결과, 복부 림프절이 꽤 비대해져 있긴 했지만 별로 걱정할 정도는 아니었고, 세 달이 지난 후 점검하기 위해 다시 병원을 방문했다. 그리고 그 즈음 내 책이 출판되었고 또 당시 뉴욕에 사는 우리 모두는 다 COVID-19 때문에 한창 고생하고 있었다. 그러나 그때 이미 내 몸 속에는 죽음의 사자가 단단히 자리를 잡아가고 있었다.나는 온라인에서 췌장암의 희박한 생존 통계를 보며 몇 분 동안 끔찍한 시간을 보냈다. 그리고 그런 나의 바로 옆에는 내가 쓴 ‘죽음에 관해서’가 놓여 있었다. 그러나 나는 내가 쓴 그 책을 읽을 수 없었다.갑자기 닥친 현실을 믿을 수 없었던 나와 아내 캐시는 많은 시간을 눈물 속에서 보냈다. 우리는 둘 다 일흔을 지나고 있었지만 몸도 건강하고 정신도 말짱했다. 그래서 우리는 지난 오십 년간 해오던 사역을 앞으로도 계속 할 수 있을 거라고 철썩같이 믿고 있었다. 캐시는 이렇게 말하곤 했다. “여보, 난 일흔이 되면 정말로 노인처럼 느낄 줄 알았는데, 전혀 그렇지가 않네요.” 우리에게는 여전히 많은 계획이 있었고 또한 자녀와 손주라는 큰 기쁨이 있었다. 병이라는 건, ‘내가 정말로 엄청 늙었구나’라고 스스로 느낄 때나 찾아오는 불청객이라고 생각했다. 그런데 지금이라고? 아직은 아니지. 아니, 이건 말이 안 되지. 하나님, 지금 나한테 뭘 하시는 건가요? 성경 중에서도 특히 시편은 이런 우리의 감정을 잘 표현한다. “주님, 왜 멀리 떨어져 있습니까?” “오 주님, 일어나십시오. 왜 주무십니까?” “오 주님? 나를 영원히 잊으신 겁니까?”죽음 앞에서, 그것도 자기가 생각하기에 부당한 이유로 죽는다는 것을 알게 되었을 때 믿음이 흔들리거나 또는 아예 믿음을 잃어버리는 기독교인이 적지 않다. 암 진단을 받기 전에 나는 믿음을 가진 사람들 속에서 이런 현상을 많이 목격했다. 몇 년 전 암에 걸린 한 여성은 내게 이렇게 말했다. “저는 더 이상 신자가 아닙니다. 믿음은 내게 아무런 힘이 되지 않습니다. 내게 이런 병을 주는 사랑의 하나님(personal God)을 나는 더 이상 믿을 수 없습니다.” 정작 암이 죽인 것은 그녀가 믿던 하나님이었다.나에게는 무슨 일이 일어날까? 갑자기 나는 내가 수술대에 누운 외과 의사처럼 느껴졌다. 내가 환자들에게 하던 그 조언을 나는 받아들일 수 있을까?내가 가장 먼저 배운 것 중 하나는 위기를 만났을 때 신앙이 자동적인 위안을 제공하는 것은 아니라는 사실이다. 하나님과 내세에 대한 믿음이 자동적인 위로와 실존적인 능력을 제공하지는 않는다. 언젠가 죽을 것이라는 사실에 관한 합리적이고 또 의식적인 인정에도 불구하고 불치병 진단은 당장 내 속에서 무척이나 강력한 심리적 거부감을 불러일으켰다. “꺼져가는 빛을 항해 분노하고 또 분노하라”라는 딜란 토마스(Dylan Thomas)의 조언에 따르는 대신, 나는 이렇게 말하고 있었다. “뭐라고? 말도 안 돼, 난 죽을 수 없어. 이건 다른 사람들한테나 생기는 일이지 나한테는 아니야.” 이런 터무니 없는 말을 소리내서 말했을 때, 나는 바로 이 착각이야말로 그때까지 내 마음 속에서 나를 움직이던 실질적인 작동 원리라는 사실을 깨달았다. 문화 인류학자 어니스트 베커(Ernest Becker)는 죽음에 대한 부정이 우리 문화를 지배한다고 주장했다. 현대의 삶이 이러한 부정을 더욱 심화시켰다는 그의 말이 옳기는 하지만, 죽음에 대한 부정이 우리 곁을 떠난 적은 없다. 16세기 개신교 신학자 존 칼빈(John Calvin)은 이렇게 썼다. “우리는 마치 이 세상에서 영원히 머물 것처럼 일을 벌이면서 살고 있다. 죽은 시체를 볼 때면 아주 잠시 덧없는 삶의 본질에 대한 철학적 사고를 하곤 하지만, 몸을 돌리는 순간 우리 마음은 다시금 내 자신의 영속성이라는 생각으로 고정된다.” 죽음은 우리에게 추상적인 무엇일 뿐이다. 기술적인 측면에서 죽음은 분명한 사실이지만, 개인적인 현실 속에서 죽음은 여전히 상상할 수 없는 그 어떤 것이다.똑같은 이유로 하나님과 내세에 대한 우리의 믿음 또한 종종 추상적인 차원에 머문다. 죽음이라는 현실을 받아들이지 않는다면, 굳이 믿음이 우리에게 정신적 동의 내지 수긍, 그 이상이어야 할 필요가 없다. 연극이나 영화 속 전투에는 무대 소품만 있으면 된다. 그러나 마지막 원수인 죽음이 내 마음에서 비로소 현실이 되는 순간, 나는 나의 믿음 또한 내 마음에서 현실이 되어야만 한다는 것을 깨달았다. 그렇지 않고서 나는 하루를 견딜 자신이 없다. 하나님의 사랑과 부활에 대한 이론적 생각은 이제 내 생명을 붙잡는 진리가 되거나 아니면 폐기 처분할 쓰레기 중 하나가 되어야 한다.나는 단지 종교인 뿐 아니라 많은 사람들이 죽음이라는 현실을 거부하는 가운데, 평생 가졌던 신념마저 사라지는 과정에서 고통스러워 하는 모습을 적지 않게 목격했다. 나는 또한 목사로서 단지 명목상에 불과한 신앙을 가졌던 사람들이나 또는 신앙이 전혀 없는 사람들이 병들고 죽어가는 모습을 지켜보기도 했다. 많은 사람들이 비록 구체적으로 표현하지는 않지만 우주에 대한 일련의 믿음을 가지고 산다. 그들이 갖고 있는 은연 중의 믿음은 물질 세계가 저절로 생겨 났고 또한 우리가 죽은 후에 갈 초자연적인 세계는 없다는 것이다. 이런 관점에서 보면 죽음은 아예 존재하지 않는 것이기에, 작가 줄리안 반스(Julian Barnes)가 주장했듯이 죽음은 결코 두려워할 대상이 될 수 없다. 그러나 이러한 생각은 증명할 수 없는 믿음의 항목이며, 사람들은 반스가 가졌던 생각을 활용해서 죽음에 대한 두려움을 차단한다. 그러나 나는 그런 세속적인 믿음이 위안이 될 것이라고 생각하던 비종교인들조차 종종 죽음이라는 현실에 직면했을 때 무너지는 것을 보았다. 그러면, 유한성과 죽음이 주는 확신이 마침내 당신이라는 존재를 관통할 때, 우리를 무너뜨리는 두려움에 굴복하지 않고 그 현실을 대면할 방법은 없는 것일까? 우리에게 남은 시간을 더 큰 은혜와 사랑과 지혜로 보낼 방법은 없는 걸까? 나는 분명히 있다고 믿지만, 거기에는 지적이고 감정적인 노력이 필요하다. 즉, 머리와 마음이 함께 움직여야 한다. 내가 지금 머리와 마음이라는 단어를 쓰는 이유는 각각 추론과 느낌을 의미하는 이 두 단어의 기능이 상호 독립적이라는 현대적 관점을 반영하기 위해서다. 그러나 히브리성경은 마음이 생각과 의지 그리고 감정의 중심을 차지한다고 본다. 잠언은 “사람은 마음으로 생각하는 그대로다”라고 말한다. 즉, 합리적인 신념과 경험이 내 생각을 바꿀지는 모르지만, 그것이 내 마음에 뿌리를 내리기 전까지는 결코 내 속에 일어나는 변화가 끝난 게 아니라는 것이다. 그래서 나는 내 신념을 재검토함으로써 내 신앙을 강화하기로 했다. 과연 신앙이라는 게 죽음을 상대할 수 있는지 말이다.정형외과 의사인 폴 브랜드(Paul Brand)는 의사 인생 전반부를 인도에서 그리고 나머지를 미국에서 보냈다. 최근에 낸 회고록에서 그는 이렇게 썼다. “미국에서 … 나는 어떤 대가를 치르더라도 고통을 피하려는 사회를 만났습니다. 환자들은 내가 이전에 치료했던 환경과 비교할 때 훨씬 더 안락한 수준에서 살고 있었지만 고통을 처리하는 그들의 능력은 훨씬 취약하고 고통으로 인한 트라우마는 훨씬 더 심각한 것처럼 보였습니다.”왜 풍족한 현대 사회를 사는 사람들은 악의 존재와 고통 그리고 죽음 때문에 더 고통받는 것처럼 보일까? 철학자 찰스 테일러(Charles Taylor)는 그의 책 ‘세속 시대(A Secular Age)’에서 인간은 항상 하나님의 방법과 정의라는 문제 때문에 고민했지만, 아주 최근까지도 고통이 하나님의 존재를 말이 안 되게 한다고는 결론 내리지 못했다고 썼다. 수천 년 동안 사람들은 자신의 부적절함이나 죄성에 대한 강한 확신을 가지고 있었고, 그렇기에 우리 모두가 다 편안한 삶을 누릴 자격이 있다는 식의 현대적인 생각을 가지지 않았다. 더욱이 우리 인간은 자신의 논리적인 능력에 너무도 자신감을 갖게 된 나머지 이 세상에 고통이 존재하는 타당한 이유를 찾아낼 수 없다면 아예 고통이란 없다는 식으로 가정한다고 테일러는 주장한다. 그러나 당신이 목격하거나 인내하는 고통에 대한 당신의 분노를 처리할 정도로 위대한 신이 있다면, 당신이 결코 이유를 알 수 없다고 해도 그런 고통을 허용하는 분명한 이유를 가진 위대한 신도 있기 마련이다. 무한하신 하나님을 믿으면서도 그가 행하시는 선과 악의 모든 이유를 다 알 수 있다고 확신하거나 또는 그 하나님이 항상 당신이 이해할 수 있는 방식으로 사물을 대하지 않는다고 화를 내는 것은 전혀 논리적이지 않다. 테일러의 요점은 이것이다. 사람들은 자신들이 받는 고통 때문에 하나님에 대한 믿음을 가지는 게 불가능하다고 주장하지만, 사실상 그들이 자기 자신과 스스로의 능력에 대해 갖고 있는 지나친 확신이 그들로 하여금 분노와 두려움 그리고 혼란을 자아낼 뿐이라는 것이다. 이 아티클은 ‘죽음 앞에서 더 깊어지는 신앙’(하)로 이어집니다. 원제: Growing My Faith in the Face of Death출처: www.theatlantic.com번역: 무제

영성 신앙과소명 부활신앙 죽음 하나님의위로 암진단