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아프리카에서의 번영과 건강 및 인간의 번영: 고통에 대한 ...
J. 콰베나 아사모아 갸두(KWABENA ASAMOAH-GYADU)

2022-08-13

COVID-19 대유행의 발발은 여러 세대에 걸쳐 기독교 신앙을 포함한 많은 노력, 문제 및 사회 제도에 대한 참고 포인트가 될 수 있다. 이러한 문제 중 하나는 번영과 웰빙에 대한 성경의 약속과 관련되어 있으며 이들은 건강과 번영의 문제에 영향을 미친다. “생명이 있으면 [건강을 의미] 모든 것을 가진 것이다”는 최근 번영에 대한 설교로 이어진 인기 있는 아프리카 속담이다. 게다가, 하나님께 속한 자, 하나님께 순종하는 자에게 복을 약속하는 구절이 성경에 많이 있다(신 28:1-14 참조).기독교 맥락에서 번영에 대해 이야기하는 사람들의 옳은 부분은 ‘도둑’의 ‘도둑질하고 죽이고 멸하는’ 사명과 대조적으로, 인간의 삶에 대한 하나님의 목적이 번영이며, 예수님께서 말씀하신 ‘풍성한 삶’이라는 것이다(요 10:10).건강과 웰빙을 회복한 좋은 예가 마가복음 5장 귀신 들린 사람의 이야기에 나온다. 그 이야기에서 그 사람의 삶은 귀신 들림으로 인해 “밤낮 무덤 사이에서나 산에서나 늘 소리 지르며 돌로 자기의 몸을 해치고 있었다”(막 5:5). 그는 귀신을 쫓아내고 그를 환난에서 자유롭게 하시는 예수님을 만난다. 그 만남의 소식을 들은 사람들이 현장을 보러 왔을 때, 귀신 들렸던 사람이 “옷을 입고 정신이 온전하여 앉아” 있는 것을 본다(막 5:15). 이는 그의 이전 상태와 극명한 대조를 이뤘다.우크라이나 전쟁이나 아프리카 일부 지역의 빈곤, 굶주림, 불결함 등 인간의 고통을 어떻게 이해해야 할까? 아래에서 저자는 아프리카 상황에서 성경적 번영과 인간 번성의 교차점을 탐구해 보고자 한다. 아프리카의 상황에서 번영, 건강 및 웰빙은 단순히 사회경제적 범주일 뿐 아니라 신학적 의미가 더해져 있다. 아프리카의 기독교 상황아프리카의 기독교 상황에서, 특히 오순절파/은사주의적 흐름 내에서 마가복음 5장과 같은 이야기는 사회에서 종교의 기능에 반향을 일으키기 때문에 소중하다. 악마의 고통에서 회복으로의 전환은 성령의 능력 안에서 일어나며, 이는 아프리카의 오순절 신학에 따른 목회적 돌봄에서 강조되는 것으로 그 개입적 성격이 잘 드러난다.게리 터 하르(Gerrie ter Haar)가 관찰한 바에 따르면, 국내외에서 아프리카인들은 형이상학적 이해를 바탕으로 번영과 건강 그리고 웰빙 문제에 접근한다.유럽에서도 대부분의 아프리카 기독교인들은 새로운 나라에서 겪게 되는 모든 문제에 대한 영적 치유를 위해 아프리카에서 유래한 교회를 찾는다. 영적 치유는 영적 신비주의 세계관이 만연한 종교적 치유의 한 형태이다. 이것은 아프리카의 많은 새로운 종교 운동이 그렇듯이, 아프리카인이 주도하는 오래되거나 새로운 교회의 두드러진 특징이며, 이 교회들은 질병 및 기타 악의 발현에 대한 전통적인 개념에 맞는 치유 방법을 실천한다.[1]기독교 선교와 복음 전도는 그 구원을 위한 회심(conversion)의 메시지 안에 육체적이든 영적이든 고통과 고난의 경감을 포함해야 신성한 명령을 수행하는 것으로 간주한다.아프리카 세계관에서 에베소서의 ‘통치자들과 권세(principalities and powers)’ 개념에 대한 최근 연구에서, 다니엘 K. 다르코(Daniel K. Darko)는 아프리카 기독교인들이 “성령이 개인과 공동체를 충만하게 하고, 인도하며, 능력을 주어 자신의 직업과 개인의 삶에서 탁월하게 하며, 그들의 번영을 방해하려는 영적인 대적 세력을 극복하게 해준다”고 믿는다고 했다.[2] 아프리카의 전통적 맥락에서 악과 고통은 모두 존재론적 문제이므로, 역술가(diviners)에게 고통의 근원을 진단하고 해결해 달라는 요청이 끊이지 않는다.[3]아프리카의 기독교 상황에서 기도는 악을 처리하고 신성한 번영을 경험할 수 있는 길을 여는 수단과 같은 목적으로 사용된다. 따라서 아프리카의 기독교 상황에서 적절하게 이해된 구원은 죄의 용서, 평화, 활력, 건강을 포함한다. 이 모든 것은 우주 조화의 맥락에서, 히브리어 샬롬과 아프리카 단어 우분투(ubuntu)로 가장 잘 표현된다.[4]예를 들어, 코비드19 팬데믹은 많은 아프리카 사회에서 형이상학적 악의 측면에서 문제가 되었다. 그래서 확산을 막기 위해 기도할 사람들을 동원하는 것이 핵심적인 대응책이 되었다. 비서구 세계에서 오순절/은사주의적 영성을 널리 받아들이게 한 것은 성령에 의한 능력과 육체적 번영을 동반하는 그리스도 안에 있는 칭의의 통전적 개념이다. 아프리카 기독교 신학은 일부 번영 설교자들의 물질주의적 지향을 지지하지는 않지만, 아프리카인들은 성경을 읽으며 하나님의 약속 성취로서 번영으로 인도하는 하나님의 육체적, 영적 축복을 받아들인다.[5] 힘과 활력의 세계아프리카에서 인간의 생명을 위협하는 부정적인 사건들은 보통 초자연적인 원인에서 비롯된 것으로 본다. 악은 죄, 금기(taboo)의 위반, 조상의 책임 유기, 저주로 인해 올 수 있다. 악은 또한 마녀와 같은 부정적인 통치자와 권세(principalities and powers)의 행동을 통해서도 발생한다.그러므로 아프리카에서 많은 사람이 ‘자신을 효과적으로 보호할 권세를 끊임없이 찾는’ 것은 놀라운 일이 아니다.[6] 사람들은 권세를 통해 ‘살아나고 풍요로운 삶을 누리며, 건강하고, 가난과 때때로 사람을 괴롭히는 기타 모든 불행을 피할 수 있는’ 능력을 얻는다.[7]아프리카 상황에서 모든 형태의 질병과 불행은 권세의 부족과 관련이 있으며, 따라서 종교적 자원을 사용하는 주요 목적은 권세를 찾는 데 있다. 영적인 힘은 사람들이 사람들이 스스로는 도저히 통제할 수 없는 사물과 상황을 통제할 수 있게 해준다. 예를 들어, 전통적인 역술가와 독립적인 교회는 종종 권세를 약속하거나, 그들의 이름에 권세와 관련된 단어를 사용한다.같은 이유로, 전염병이 한창일 때 아프리카에서는 하나님의 보호와 건강, 활력을 약속하는 성경 구절들이 주목받았는데, 예를 들자면, 시편 91편 1-3절, “지존자의 은밀한 곳에 거주하며 전능자의 그늘 아래에 사는 자여, 나는 여호와를 향하여 말하기를 그는 나의 피난처요 나의 요새요 내가 의뢰하는 하나님이라 하리니 이는 그가 너를 새 사냥꾼의 올무에서와 심한 전염병에서 건지실 것임이로다”와 같은 구절이다.‘치명적인 전염병’에서 건지실 것이라는 언급은 많은 아프리카 기독교인 사이에서 큰 공감을 얻었다. 왜냐하면 정교한 의료 시스템을 가진 세계 강대국들에게 큰 영향을 미친 바이러스가 초자연적으로 말해서 과소평가 될 수 없었기 때문이다.악의 현실 속에서 권세와 활력을 찾는 과정에서 우리 모두는 ‘우리 하나님은 어디에 계시는가?’라는 중요한 질문을 하지 않을 수 없다. 사업은 쇠퇴하고 수입은 타격을 입었다. 건강이 악화되고, 많은 사람이 사망했다.권세와 악으로부터 효과적인 보호를 찾는 것이 “현대 문제에 대한 원천적인 해결책을 약속하는 새로운 종교 운동의 인기에 대한 이유”라고 스티븐 엘리스(Stephen Ellis)와 게리 터 하르(Gerrie ter Haar)는 말한다. “자신의 이기적인 목적을 위해 영계를 조종하는 사람들이 해를 불러올 수 있다고 생각하는 것처럼, 사람들은 자신을 보호하고 치유할 수 있는 권세와 약의 형태로 효과적인 치료법을 그와 같은 영역에서 찾는다.”[8] 팬데믹과 기독교인의 생활팬데믹 초기에 사람들은 백신에 대한 올바른 과학적 돌파구가 달성될 때까지, 손을 자주 씻고 공간을 소독하고 물리적 거리를 유지하는 비약제학적 절차에 의존하는 것이 최선이라고 했다. 이는 빈곤과 강한 공동체 의식 때문에 물리적 거리두기가 불가능하고, 악수를 거부하는 것이 모욕으로 받아들여지는 전통적인 아프리카 환경에서는 그 방법이 통하지 않았다. 예를 들어, 가나(Ghana)의 아칸족이 악수를 거부하는 것은 해결해야 할 문제가 있음을 나타낸다.아프리카 교회는 현재 평범한 교인들이 직면하고 있는 사회적, 의료적 어려움과 미래의 불확실한 시기에, 목회적 리더십과 돌봄을 어떻게 제공하려고 하는가? 교회는 상담하고, 목회적 돌봄을 실질적인 방법으로 제공하며, 필요한 경우 다른 사람들을 물질적으로 지원하기 위해 어떤 결정과 정책을 세워야 하는가? 그리고 우리가 선한 사마리아인의 비유 원칙을 따르려면 교회의 개입이 비차별적이어야 한다. 우리의 공적 신학(public theology)은 악에 맞서다가 다친 이들에게 차별 없이 대응함으로써 공익을 위해 섬겨야 한다.팬데믹은 또한 세계 기독교에 대한 우리의 이해와 특히 악의 수수께끼에 직면한 상황적 표현과 반응에 영향을 미쳤다. 고통과 질병 그리고 경제가 쇠퇴하는 시기에 번영이라는 기독교 개념을 어떻게 설명하는가?코로나19 팬데믹은 공적 영역 내에서 기독교인의 삶과 표현 방식을 영구적으로 중단시켰다. 전 세계의 그리스도인들이 십자가에 못 박히심과 부활, 승천, 오순절과 같은 신앙의 주요 랜드마크들을 기념하기 위해 준비하고 있던 시기에 팬데믹이 강타했다.[9] 이러한 기독교 교회력의 주요 행사가 종교 예배나 미사 또는 사교 모임의 형태로 축하 되어야 했던 시기에, 모든 대면 모임이 중단되었다.코로나바이러스의 확산은 경제에 부정적인 영향을 미치고, 정치 및 사회생활과 종교 생활에도 지장을 주었다. 고통과 관련하여 그러한 부정적인 것이 닥치면 사람들은 해답을 찾는다. 그런 점에서 신학은 공익을 위해 봉사해야 하며, 사적인 소비를 위해 길들여지면 안 된다. 팬데믹 기간중에, 구원과 악의 세력으로부터의 보호에 대한 기독교의 약속은 팬데믹 상황을 이해하고자 하는 사람들에게 주요한 관심 대상 중 하나가 되었다. 그러나 가장 중요한 것은 팬데믹의 발발이 한편으로는 번영과 건강, 다른 한편으로는 고통과 고난 사이의 관계라는 측면에서 우리의 믿음에 도전을 주었다는 것이다.글로벌 교회를 위한 성찰복음 전파와 함께 동반되는 핍박 외에도, 사회적 불의와 권력 남용을 비롯한 여러 원인에서 발생하는 고통이 전 세계 많은 사람의 몫이 되었다. 세계 교회 사명의 핵심은 인간의 삶과 세상과 관련되어 있다. 그러므로 고통의 현실은 세계 교회가 그리스도 안에 있는 구원을 전파할 뿐 아니라, 예수님께서 하신 방식으로 복음의 진리를 살아 내도록, 전략을 수정하고 방법을 고안하도록 도전한다. 세상의 소금이 되고 세상의 빛이 된다는 것은 세계 교회가 인간의 삶이라는 어려운 상황 속에서 하나님의 개입이 필요한 세상 가운데 희망과 번영을 가져다주는 일을 하는 것을 의미해야 한다.미주1. Gerrie ter Haar, How God Became African: African Spirituality and Western Secular Thought (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2009), 45. 2. Daniel K. Darko, Against Principalities and Powers: Spiritual Beings in Relation to Communal Identity and the Moral Discouse of Ephesians (Carlisle, Cumbria: Hippo Books, 2020), 198. 3. Laurenti Magesa, African Religion: The Moral Traditions of Abundant Life (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1997). 4. Magesa, African Religion. 5. 편집자 주 : J. Kwabena Asamoah-Gyadu의 ‘번영 복음과 우리 시대의 선교에 대한 도전’ 기사 참조, 로잔 글로벌 분석 2014년 7월호 , https://lausanne.org/content/lga/2014-07/the-prosperity-gospel-and-its-challenge-to-mission-in-our-time. 6. Stephen Ellis and Gerrie ter Haar, Worlds of Power: Religious Thought and Political Practice in Africa (London: Hurst and Co., 2004), 95. 7. Ellis and ter Haar, Worlds of Power, 97. 8. Ellis and ter Haar, Worlds of Power, 95. 9. 편집자 주 : 로잔 글로벌 분석 2020년 9월호 ‘교회력과 코로나19’라는 제목의 J. Kwabena Asamoah-Gyadu 기사 참조 , https://lausanne.org/content/lga/2020-09/the-christian-calendar-and-covid-19. 사진 출처Photo by Magda Ehlers: https://www.pexels.com/photo/brown-map-on-map-2660262/J. 콰베나 아사모아 갸두(Kwabena Asamoah-Gyadu)는 가나 레곤에 있는트리니티 신학대학원의 총장이자 아프리카 기독교와 오순절/은사주의 신학을 가르치는 배타와 그라우(Baëta-Grau)석좌 교수이다. 그는 LGA 편집자문위원회 위원이기도 하다.
아시아의 빈곤 완화에 대한 통전적 접근: 예수님처럼 샬롬 ...
쿠마르 아리알(KUMAR ARYAL)

2022-08-06

빈곤은 오늘날 세계가 직면한 주요 문제 중 하나이다. 특히 아시아 대륙은 7억 6,600만 인구 중 40% 이상이 하루 1.90달러 미만으로 생활하고 있다. 지난 수십 년 동안의 상당한 경제적 발전에도 불구하고 아시아는 아프리카 다음으로, 세계에서 두 번째로 가난한 대륙이며,[1] 빈곤이 해결해야 할 핵심 과제로 남아있다.[2]많은 사람에게 빈곤은 주로 경제적, 물질적, 정치적, 사회적 및/또는 정신적 문제이다. 그러나 복음주의 기독교인들에게 가난은 영적인 문제이기도 하다. 복음주의 기독교인들은 특히 지난 반세기 동안 전 세계적으로 빈곤 퇴치에 적극적으로 참여해 왔다.[3] 현재, 수십만 개의 복음주의 기독교 교회, NGO, INGO가 아시아 전역에서 빈곤 퇴치를 위해 노력하고 있다.아시아 빈곤의 근본 원인빈곤의 근본 원인을 이해하는 것은 빈곤 완화에서 가장 중요한 일이다. 빈곤의 뿌리를 찾지 않고는 빈곤 해소는 생각조차 할 수 없다. 다음은 아시아 빈곤의 근본 원인 중 일부이다.만연한 부패‘부패는 자원을 가난한 사람에게서 부자에게 돌리고, 뇌물 문화를 낳고, 공적 지출을 왜곡하여 외국인 투자자를 억제하고 경제 성장을 저해한다.’[4] 부패는 아시아의 빈곤 완화를 크게 저해했다. 세계 인구의 절반을 차지하는 중국, 인도, 방글라데시, 파키스탄, 인도네시아, 말레이시아, 필리핀과 같은 국가는 모두 광범위한 부패에 직면해 있다.[5] 분명, ‘부패와 빈곤은 동전의 양면이다. 하나를 끝내면 다른 하나를 끝내는 데 도움이 될 수 있다.’[6] 막대한 인구아시아는 세계 전체 인구의 거의 60%를 차지할 만큼 인구가 많기 때문에, 어떤 사람들은 높은 출산율이 빈곤을 초래하고 있으므로 낮은 출산율이 빈곤을 줄이는 열쇠라고 믿는다. 다른 사람들은 거꾸로 빈곤이 높은 출산율을 초래한다고 주장하는데, 그 이유는 가난한 사람들이 노년기에 가사 노동과 사회 보장을 제공하기 위해 더 많은 자녀를 원하기 때문이다.[7]그러나 ‘빈곤, 불평등, 높은 출산율은 밀접하게 연관되어 있다. 가난한 가정은 주로 피임약에 대한 접근성과 지식이 부족하고, 여성의 자율성이 낮고, 경제적 또는 가사 지원을 위한 자녀의 필요로 인해 많은 자녀를 낳는 경향이 있다. 이러한 출산율 차이는 세대 간 빈곤과 불평등을 영구화한다(perpetuate).’[8] 따라서 막대한 인구는 자원 부족 또는 오용과 함께 아시아 빈곤의 근본 원인 중 하나이다.[9]반복되는 자연 재해아시아 빈곤 문제의 또 다른 근본 원인은 반복되는 홍수, 태풍, 화산 폭발, 산사태 등의 자연재해이다. ‘아시아 국가들은 대부분 자연재해의 영향을 받는 농업, 임업, 관광업에 의존하고 있다. 2015년 세계 자연재해의 절반이 아시아 태평양 지역에서 발생하여 상당한 경제적 손실을 입혔다.’[10]2014-2017년에 아시아에서 8억 7천만 명이 넘는 사람들이 자연재해로 생계를 잃었거나 이주했다.[11] 아시아 주요 도시의 빈민가 거주자의 대다수는 빈번한 자연재해의 영향을 받는 지역 출신이다.[12]교육 부족차일드펀드 인터내셔널(ChildFund International)에 따르면, ‘빈곤과 교육은 불가분의 관계에 있다. 빈곤에 처한 사람들은 일하기 위해 학교에 가지 않게 되고, 경력을 쌓는 데 필요한 문해력(literacy)과 수리력(numeracy)이 부족하게 된다. 그들의 자녀들도 몇 년 후 비슷한 상황에 처하게 되고, 적은 수입 때문에 학교를 그만두고 일할 수밖에 없게 된다.’[13]미시적 수준에서 볼 때, 문맹자는 생산성이 떨어지고 급여가 적은 일자리를 얻으며 대부분 빈곤선 이하의 매우 낮은 생활 수준을 유지하게 된다. 거시적 수준에서 보면 문맹이나 교육받지 못한 인구가 있는 국가는 큰 발전을 이루지 못하고, 생산량을 크게 늘릴 수 없으며, 결과적으로 낮은 생활 수준에 머무르게 된다. 따라서 교육 부족은 분명히 아시아 빈곤의 근본 원인 중 하나이다.빈곤의 네가지 차원사람들은 일반적으로 빈곤을 주로 경제적 상황으로만 이해한다. 이것은 확실히 빈곤의 한 측면이지만, 전체 범위와 효과를 포괄하지 못한다. 사람들이 직면하고 있는 다른 종류의 빈곤도 있다. 이 글에서 빈곤의 4가지 차원에 초점을 맞춰보기로 한다. 경제적 빈곤빈곤은 복잡하고 다차원적인 현상이지만, 일반적으로 경제적인 용어로 정의된다. 사람들은 필요한 것을 얻을 수 있는 자원이 부족한 것을 가난이라고 한다. 경제적 빈곤은 물질적 안녕을 위한 기본 필수품의 부족이다. 이러한 기본적인 필요 중 일부에는 음식, 의복, 주택, 깨끗한 물, 토지 및 기타 자산등이 있다.세계은행(World Bank)에 따른 빈곤에 대한 가장 일반적인 정의는 하루 소득 $3.20 이하로 생활하는 상황이고, 하루 소득 $1.90 이하로 생활하는 상황은 극심한 빈곤으로 간주한다.[14] 세계은행은 세계에서 가장 가난한 15개국의 평균 빈곤선(poverty line)을 기반으로 이 수치를 산출했다. 경제적 빈곤은 일반적으로 개인의 심리적, 사회적, 영적 측면에 영향을 미친다.사회적 빈곤관계적 빈곤이라고도 하는 사회적 빈곤은 사람들이 웰빙을 위해 필요로 하는 다른 사람들과의 관계가 심각하게 결여된 상태이다. 자원이나 권리, 상품 및 서비스가 부족하거나 거절되는 경우와 경제적, 사회적, 문화적 또는 정치적 영역에서 사회의 대다수 사람이 이용할 수 있는 정상적인 관계 및 활동에 참여할 수 있는 능력이 없는 경우가 이에 포함된다.[15]마찬가지로 세계화와 노동 시장도 사회적 빈곤에 기여했다. 예를 들어, 약 350만 명의 네팔인(전체 인구의 14%)이 해외에서 일하고 있다.[16] 이주노동자의 송금액은 국가 경제를 유지하는 데 중요한 역할을 하지만 외로움, 결혼 문제, 육아 문제, 정체성 위기 등 사회적인 빈곤을 야기한다.심리적 빈곤심리적 빈곤은 건강하지 못하고 약한 정신을 가진 상태이다. 가난한 사람들은 자신이 가난할 뿐만 아니라 계속 가난할 것이라고 믿는 경향이 있다. 심리적 빈곤은 대개 자해적이다. 어떤 사람이 빈곤의 사고 방식을 갖고 있다면, 그것을 해결할 사람은 그 자신밖에 없다.[17] 요한 얀세 반 렌스부르크(Johan Janse van Rensburg)에 따르면, “빈곤 현상을 조사할 때, 문제는 사람들이 왜 가난한지 뿐만 아니라, 사람들이 왜 가난한 상태로 남아 있는지가 더 중요하다”고 한다.[18] 정신적 빈곤은 긍정적인 선택을 하는 능력을 방해하고, 가난한 사람들을 끝없는 빈곤의 악순환에 가둬둔다. 그래서 그것은 가난한 사람들에 관한 것이 아니라, 자신이 가난하다고 생각하는 모든 사람에 관한 것이다.[19]영적 빈곤영적 빈곤은 하나님 앞에서 불완전한 상태이다. 사람들은 궁핍함, 불완전함, 의존성을 경험할 때 종종 압도당한다. 사람들은 자신의 상처를 볼 때 자신에 대해 기분이 좋지 않다. 대신, 그들은 그들 자신 안에서 무언가가 몹시 잘못되었다고 느낀다. 사실, 그들이 삶에 문제가 있거나 어려움을 겪고 있는지 여부는 중요하지 않다. 그들은 여전히 하나님이 필요하다.영적 빈곤에 관해 마태복음 5장3절은 기독교 복음주의적 맥락에서 흔히 등장하는 구절이다. 이 문맥에서 ‘가난’은 원어로 ‘영적 가치가 없는 것’을 의미한다.[20] 예수님께서는 이것을 사람들이 하나님께 더 가까이 가는 데 도움이 되기 때문에 ‘복된’ 상태라고 하셨다. 사람에게는 하나님의 은혜와 긍휼이 필요하다. 그러나 모든 사람이 자신의 필요를 인식하는 것은 아니다. 자신의 궁핍함을 아는 사람들에게 예수님은 그들을 ‘심령이 가난한 자’ 일뿐 아니라 ‘복 있는 자’라고 하셨다.[21]빈곤 완화에 대한 통전적(holistic) 접근빈곤의 4가지 차원은 서로 연관되어 있기 때문에, 이에 대한 대응도 통합되어야 한다. 즉, ‘빈곤의 악순환을 끊기 위해서는 개발에 대한 통전적 접근이 필요하다.’[22] 이 글에서는 통전적 개발 프레임워크(Holistic Development Framework)[23]를 사용하여 빈곤 완화에 대한 통전적 접근 방식을 설명해 보고자 한다.통전적 개발 프레임워크는 빈곤을 이해하고 포괄적인 방식으로 빈곤에 대응하기 위한 접근 방식이다. 이 프레임워크는 경제적, 심리적, 사회적, 영적 개발의 의도적인 통합을 제안한다. 통전적 개발의 목표는 샬롬이다. 샬롬이라는 말을 하면 우리 마음에 무엇이 떠오르는가? 전쟁의 부재, 평온함, 갈등의 부재인가? 샬롬이라는 단어는 보통 ‘평화(peace)’로 번역된다. 그러나 샬롬을 한 단어로 번역하는 것만으로는 그 의미의 완전한 깊이와 풍부함을 얻을 수 없다.샬롬(Shalom)은 šālôm으로 음역되는 아름다운 고대 히브리어 단어이다. 이 단어가 파생된 3문자 어근(ŠLM)은 동사 어간에 따라 다양한 의미를 가지는데, ‘완성되다’, ‘준비되다’를 뜻하기도 하고, ‘건강하고 해를 입지 않음’, ‘평화를 유지함’, ‘배상하다’, ‘보상하다’, ‘회복하다’, ‘끝내다’, ‘전달하다’, ‘평화롭게 지내다’ 등을 의미한다.[24] 그러므로 샬롬은 평화, 온전함, 완전함, 건전함, 건강, 안전, 번영을 포함하는 포괄적인 의미를 지닌 단어로 영속성의 의미를 담고 있다. 복음주의 기독교인들이 경제적으로, 심리적으로, 사회적으로, 영적으로 가난에 대처할 때 가난한 사람들은 샬롬을 경험하게 될 것이다.현대 선교의 아버지로 불리는 윌리엄 캐리(William Carey)는 복음주의 기독교인들이 어떻게 통전적으로 빈곤을 완화해야 하는지에 대한 훌륭한 모범을 보였다. 인도에서 설교하고 교회를 개척하는 것 외에도 그는 문화 시스템을 개혁하고 말과 글을 통해 사람들에게 힘을 불어넣는 사역에 힘썼다. 카스트 제도에 반대하는 목소리를 내는 것, 사티(Sati, 남편의 화장용 장작더미에서 미망인을 태워 죽이는 인도의 힌두교 관습)에 항의하고, 인도에서 농업에 대해 가르치고, 고등 교육 시스템을 구축하는 것은 인도 사람들의 필요에 대한 통전적인 대응의 예이다. 그는 이 모든 활동을 그의 복음 전도 노력과 통합하여 사람들의 통전적 발전을 도왔다.[25] 예수님처럼 가난한 자들을 사랑하기일주일에 한 번 음식 프로그램을 하고, 한 달에 한 번 헌 옷을 나눠주고, 가난한 사람들을 위해 일 년에 한 번 크리스마스 파티를 여는 것도 좋다. 그러나 빈곤을 완화하기 위해서는 많은 노력과 계획, 자원이 필요하다.예수님처럼 가난한 사람들에게 복음을 전파하는 것은 가난한 사람들의 영적 필요에 부응하는 중요한 측면이다. 그러나 예수님께서는 또한 4,000명과 5,000명을 먹이시고, 병든 자들을 고쳐 주셨고, 그들의 육체적 필요를 채워 주셨다. 게다가, 죄인들과 세리들과 함께 식사하시고, 그들을 있는 그대로 받아들이시며, 그들의 사회적, 심리적 필요에 부응해 주셨다.예수님께서 사람들의 필요에 통전적(holistic)으로 응답하셨다는 것은 분명하다. 마찬가지로 우리가 경제적, 심리적, 사회적, 영적 차원의 빈곤을 통전적으로 다룰 때, 사람들은 샬롬을 경험할 것이다. 그러므로 복음주의 기독교인들이 빈곤을 완화하기 위한 통전적인 접근을 이해하고 적용하는 것은 중요한 일이다.미주1. Mahua Mitra, ‘8 Important Facts About The Causes Of Poverty In Asia,’ January 27, 2018, https://borgenproject.org/causes-of-poverty-in-asia/. 2. ‘Poverty in Asia,’ World Vision, last modified November 1, 2019, https://www.worldvision.org.hk/en/learn/poverty-in-asia. 3. Andrew Olse, ‘Evangelicals and International Aid: Insights from a Landscape Survey of U.S. Churches,’ (Medford, MA: The Fletcher School, Tufts University, and South Hamilton, MA: The Center for the Study of Global Christianity, Gordon-Conwell Theological Seminary, 2016), 5. 4. Sri Mulyani Indrawati, ‘The way out of poverty and corruption is paved with good governance,’ World Bank Blogs, May 12, 2016, https://blogs.worldbank.org/voices/way-out-corruption-paved-good-governance. 5. Kumar Aryal, Poverty and Development: Evangelical Christian Response to Poverty in the Philippines (Seattle, Washington: Amazon Digital Services LLC, 2019). 6. Ruben C. De Lara, ‘Must We Aim for Ending Corruption and Poverty?’ Manila Times, February 22, 2018, https://www.manilatimes.net/2018/02/22/opinion/analysis/must-aim-ending-corruption- poverty/381895/381895/. 7. Thomas W. Merrick, ‘Population and Poverty: New Views on an Old Controversy,’ International Perspectives on Sexual and Reproductive Health, March 1, 2002, https://www.guttmacher.org/journals/ipsrh/2002/03/population-and-poverty-new-views-old-controversy. 8. ‘Population dynamics and inequality in Asia and the Pacific,’ United Nations: Economic and Social Council, Economic and Social Commission for Asia and the Pacific, September 20, 2018, https://www.un.org/en/development/desa/population/commission/pdf/52/regionalevents/escap/APPC2.pdf. 9. Mitra, ‘8 Important Facts’. 10. Mitra, ‘8 Important Facts’. 11. J. Wood, ‘Why Asia-Pacific is especially prone to natural disasters,’ December 6, 2018, https://www.weforum.org/agenda/2018/12/why-asia-pacific-is-especially-prone-to-natural-disasters/. 12. Aryal, Poverty and Development. 13. ‘Poverty and Education,’ ChildFund International, https://www.childfund.org/about-us/education/, accessed March 23, 2022. 14. ‘Poverty and Equity Brief: East Asia & Pacific – Philippines,’ World Bank Group, October 2019, https://databank.worldbank.org/data/download/poverty/33EF03BB-9722-4AE2-ABC7-AA2972D68AFE/FM2019/Global_POVEQ_PHL.pdf. 15. R. A. Levitas, ‘The Concept and Measurement of Social Exclusion,’ in Christine Pantazis, David Gordon, & R. Levitas, eds., Poverty and Social Exclusion in Britain: The Millennium Survey (Bristol, UK: Policy Press, 2006). 16. Anita Ghimire, ‘Nepal brief,’ MIDEQ, https://www.mideq.org/en/resources-index-page/nepal-brief/, accessed March 16, 2022. 17. Canice Parker, ‘Mental Poverty and Factors of Poverty – Reasons for Famine,’ January 12, 2012, https://ezinearticles.com/?Mental -Poverty-and-Factors-of-Poverty-Reasons-for- Famine&id=6818109. 18. Johan Janse van Rensburg, ‘The Psychology of Poverty,’ Verbum et Ecclesia 34, February 28, 2013, (1): 1, https://www.researchgate.net/publication/274128709_The_psychology_of_poverty. 19. Anandi Mani, Sendhil Mullainathan, Eldar Shafir, and Jiaying Zhao, ‘Poverty Impedes Cognitive Function,’ Science 341.6149, August 30, 2013. 20. Frederick W. Danker and Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, Third Edition (Chicago, IL: University of Chicago Press. 2000). 21. Anne Bradley and Arthur W. Lindsley, eds., For the Least of These: A Biblical Answer to Poverty (Bloomington, IN: WestBow, 2014). 22. ‘The Problem of Poverty in Asia,’ Compassion International, https://www.compassion.com/poverty/poverty-in-asia.htm, accessed March 24, 2022. 23. Framework adapted from Bruce Wydick, ‘Economists Discover Holistic Development: And 5 Reasons Why It’s Likely More Effective,’ Across Two Worlds, June 29, 2015, http://acrosstwoworlds.net/?p=357. 24. Ludwig Koehler and Walter Baumgartner, et al., ‘ŠLM,’ Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament, vol 4. (Leiden, NL: Brill Academic Publishers, 1994). 25. Al Tizon, Transformation after Lausanne: Radical Evangelical Mission in Global-Local Perspective (Oxford, UK: Regnum Books International, 2008). 사진 출처Image by binaryscalper from PixabayPhoto by Ibrahim Rifath on UnsplashImage by robin mur from Pixabay쿠마르 아리알(Kumar Aryal)은 네팔 통전적 개발 센터(Center for Holistic Development Nepal)의 설립자이자 상임이사이며 아시아 개발 및 교차문화학 대학의 남아시아 국제 개발 교수이자 박사 학위 코디네이터이다. 그는 네팔에서 태어나고 자랐으며 작년에 네팔로 돌아가기 전까지 10년 넘게 말레이시아에서 선교사이자 목사로, 필리핀 국제 리더십 대학원에서 상호문화학 연구 교수로 섬겼다. 사랑스런 아내 캐서린 얀 탄 아얄(Kathryn Ann Tan Aryal)과의 사이에 멋진 두 아들 케빈 다니엘(Kevin Daniel)과 카일 조셉(Kyle Joseph)을 두고 있다.
정령 숭배자들 사이에서 오순절주의가 성공한 이유: 필리핀 ...
줄리 마(JULIE C. MA)

2022-07-30

상황화는 개념의 연관성을 보장하기 위해 특정 문화 및 사회적 맥락의 요소와 아이디어 또는 단어를 엮는 것이다. 따라서 일반적으로 갖고 있는 아이디어나 개념을 식별하는 것이 상황화 프로세스에 중요하다. 필리핀의 북부 루손(Northern Luzon)에서 선교 사역을 하는 동안 나는 오순절 성도들이 이 부족사람들 사이에서 복음의 메시지를 상황화하는 것을 관찰했다. 부족 집단의 세계관과 오순절파의 세계관 사이에는 유사점이 있다.이 글에서 나는 오순절파의 메시지에 대해 부족 사람들이 마음을 여는 핵심이 두 세계관, 특히 두 가지 특정 영역 사이의 유사성에 있다고 결론지었다. 첫 번째는 병자를 고칠 수 있는 초자연적 능력에 대한 상호적인 믿음이다. 경험이나 관찰을 통해 그들은 기독교의 하나님이 그들의 영보다 더 강력하다는 것을 확신하기도 한다. 두 번째는 신성한 존재의 축복에 대한 믿음을 공유하는 것이다. 그 결과 다양한 부족 집단 사이에서 오순절 교회는 기하급수적으로 성장했다.치유 칸카나–에이(Kankana-ey) 부족은 자신들의 신이 불변하고 전능하다고 믿는다. 그들은 영들이 삶의 문제를 해결할 수 있다고 믿으며, 영적인 존재를 능력과 연관시킨다. 칸카나-에이 부족 사람들은 하늘 세계와 지하 세계에 있는 수많은 영혼의 존재를 믿는다. 정령숭배자로서 그들은 모든 피조물에 영이 있으며 ‘영혼은 죽은 후에 다른 영과 합류한다고 믿는다. 이 영들은 사람들과 친밀하게 상호작용하며 마치 그들이 살아있는 현지의 거주 생물인 것처럼 그들의 삶과 연관된다.’ 그들은 또한 이 영들이 꿈과 다양한 신호를 통해 인간과 소통한다고 믿는다. 영매는 의식과 제사를 통해 영의 메시지를 받는 종교 전문가다. 여러 세대에 걸쳐 칸카나-에이 부족원들은 그런 신념 구조를 삶의 일부로 길러왔다.[1] 가족 중 누군가가 아프면 가족은 마을 무당에게 조언을 구한다. 검사 후에 무당은 의식을 거행하는 날짜, 시간, 장소, 제물로 바칠 동물의 종류와 수, 그리고 의식에 대한 자세한 지침과 같은 구체적인 의식 요구 사항을 정한다. 나는 여러 사람이 날카로운 대나무 조각으로 돼지를 죽이는 의식을 목격했다. 무당은 돼지의 내장, 특히 간의 모양을 조사했다. 그 제물이 완전하지 않아 영들에게 받아들여지지 않는다면 가족은 다른 제물을 죽여야 했다. 그런 다음 기도와 함께 의식 춤을 추었다. 의식이 성공적으로 수행되면 환자는 회복될 것으로 예상되었다 .오순절 성도들은 치유를 오늘날 일어나는 성령의 역사로 인정한다. 그리고 그들은 또한 예수님과 그의 사도들의 사역에서 볼 수 있듯이(예: 누가복음 10장) 치유가 하나님의 나라를 소개하는 특별한 방식이라고 믿는다. 따라서 치유가 필요할 때 그들은 정기적으로 성령의 임재를 간구한다. 그 체험적 영향 때문에 치유의 간증은 빠르고 널리 퍼졌다. 치유에 대해 반복적으로 회자되는 말로 인해 가까운 지역 사회에 있는 사람들이 기독교 모임에 초대되고 종종 가족과 씨족들이 더 깊은 기독교 신앙을 갖게 된다. 이러한 폭발적인 파급효과는 의료서비스가 전무한 사회적 맥락에서 일어난다는 것을 기억해야 한다. 치유가 오순절 사역의 뚜렷한 특징이 된 것은 놀라운 일이 아니다.축복칸카나-에이 부족 사람들은 종종 축복을 받기 위해 의식을 수행한다. 그들은 영혼이 ‘임의의 힘’을 얻어 후손에게 부와 재앙을 가져다주었다고 믿는다. 축복은 풍성한 수확, 가뭄, 산사태 또는 역병으로부터의 보호, 많은 자녀, 좋은 건강, 가축 수의 증가와 건강, 부의 증가, 성공적인 사업, 마을 사람들에 대한 영향을 포함하여 삶의 모든 측면을 포함한다.[2] 칸카나-에이 사람들은 영혼에게 바치는 부지런하고 적절한 의식과 기도를 통해 그들의 소원이 이루어지고 재산이 늘어나리라고 믿는다. 마을 무당은 가족을 중재하고 의식의 세세한 부분을 수행하는 전체 과정에서 핵심적인 역할을 한다. 이런 식으로 ‘의식은 사람들이 느끼는 필요를 충족시키는 의미 있는 역할을 한다 .’[3]오순절파의 축복 신앙은 전통적인 기독교 신앙과 크게 다르지 않은 것처럼 보이지만, 그들의 신학적 전제는 영성과 실천에서 나타난 바와 같이 큰 차이를 보인다.첫째, 오순절파는 하나님의 백성을 향한 사역의 즉각성과 가시성을 믿는다. 성경에 기록된 바와 같이 하나님의 백성의 필요를 충족시키기 위한 하나님의 초자연적 사역에 기반을 둔 오순절파는 문자적 해석학을 사용하여 현대 생활에 적용한다. 그들은 하나님께서 세 유대인 친구인 사드락, 메삭, 아벳느고를 풀무불에서 보존하신 것과 예수님께서 폭풍을 잠잠하게 하신 것에 근거하여, 피할 수 없는 위험에서도 하나님께서 기적적으로 구출해 주실 수 있다는 믿음을 가질 것이다. 그들은 지금 여기에서 실질적인 방법으로 하나님께서 개입하실 것을 기대한다. 두 번째는 하나님에 대한 신뢰이다. 하나님은 자신의 백성을 축복하기를 좋아하신다. ‘그런즉 너는 알라 오직 네 하나님 여호와는 하나님이시요 신실하신 하나님이시라…’ (신 7:9, 시 89:8, 살전 5:23-24).셋째, 오럴 로버츠(Oral Roberts) 목사에서 데이비드 조용기 목사에 이르기까지 하나님의 선하심은 오순절 교인들에게 널리 퍼져 있는 속성이다. 많은 오순절 교단은 축복의 회복과 마찬가지로 치유가 그리스도의 속죄에 달려있다고 믿는다. 조 목사는 죄와 사망의 저주를 완전히 없애신 그리스도의 속죄 사역을 통해 신자들이 이제 인간에게 내린 저주의 상징인 가난과 질병에서 해방되었다고 자주 설교했다. 따라서 오순절파는 하나님의 축복이 믿는 이들의 권리라고 믿는다( 예: 시 100:5). 넷째, 성령의 능력 강화(empowerment) 신학을 바탕으로 오순절파, 특히 부족 신자들은 자주 예수의 이름으로 악령과 ‘대면’한다. 이 담대한 태도는 병자를 위한 기도, 꿈이나 징조에 나타난 임박한 위험을 내쫓는 것, 산사태를 일으키는 폭풍을 꾸짖는 것, 어린아이와 동물을 해치는 악귀를 ‘묶는’ 것에서 나타난다.종교적 세계관 분석아시아, 아프리카, 라틴 아메리카에 있는 대다수의 비기독교인들은 이슬람교, 힌두교, 불교, 유교, 신도, 도교와 같은 전통 종교를 믿는 사람들이다. ‘2003년 브리태니커 올해의 책에 따르면 아프리카에서만 해도 거의 1억 명에 가까운 사람들이 전통 종교를 믿고 있다. 그들은 많은 신과 무수한 영혼을 숭배한다. 그들의 남녀 무당들은 각각 주요 신을 섬기고 있다 .’[4] 많은 곳에서 조상신을 숭배하는 데, 흔히 나타나는 정령숭배 신앙이 이 종교에 스며들어 있다. 애니미즘 조상신 숭배자로서 그들은 조상신이 후손을 치유하고 보호하며 축복하는 힘이 있다고 믿는다.아시아에서 종교는 삶의 다양한 도전에 대한 답을 제공하는 데 중요한 역할을 했다. 조직화된 세계 종교의 대부분이 탄생한 이 대륙에는 정령숭배가 만연해 있다. 그 결과 기독교를 비롯한 조직화된 종교들은 정령숭배적 가정과 관점을 차용했다. 이러한 경향이 부족 기독교인들 사이의 믿음과 관습에서 더 두드러진다는 것은 이해할 만하다. 남반구의 부족 집단의 대다수는 조상 신을 포함하여 전통적으로 영을 숭배하는 사람들이다. 이 영들은 결코 현실 세계와 단절되어 있지 않다. 그들은 살아있는 사람들과 영구적으로 관계를 맺는다. 그들은 또한 병자를 고치거나, 가족을 축복하거나 저주하거나, 불행을 예방하는 능력을 얻었다. 따라서 가족 구성원이 아플 때 행동 방침이 정해진다. 그들은 무엇보다도 질병의 원인이 될 영과 의사소통을 할 것이다. 그런 다음 그들은 책임이 있거나 기분이 상한 마음을 달래고 만족시키기 위해 적절한 희생재물을 바칠 것이다. 이 과정에서 무당은 영과의 소통을 중재하고 진단을 내린다. 그는 또한 제사를 위한 퍼포먼스를 주도한다.기독교 복음 메시지의 수용에 기여하는 다수 세계, 특히 부족 집단에서 정령숭배 종교와 오순절 신앙 사이의 주요 유사점은 무엇인가? 첫째는 영적 세계의 존재와 그것이 산 자의 세계와 연관되어 있음을 인정하는 것이다. 조상신은 냉담한 세계에 거주하는 것으로 인식되지 않는다. 오히려 그들은 살아 있는 후손들과 함께 거주한다. 오순절주의는 하나님이 초월적일 뿐만 아니라 내재적이라는 공통된 관점을 공유한다. 우리 안에 거하시는 성령님은 우리가 궁핍한 때에 도우신다. 그는 기독교인들이 삶에서 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제를 포함한 영적 열매를 맺을 수 있도록 능력을 주신다(갈 5:22-23). 그는 신자들에게 자연적이고 초자연적인 은사를 부여한다(예: 고린도전서 12장). 성경은 하나님이 성령님을 통해 당신의 백성과 친밀하게 관계하신다는 것을 계시한다.[5]두 번째 유사점은 영적 존재가 치유하고 축복할 수 있다는 믿음이다. 즉 애니미즘 신자에게는 조상신이지만 기독교 부족 신자에게는 성령님이 계시다. 그러나 종교적 충성심이 전통적인 정령숭배에서 기독교 신으로 옮겨가더라도, ‘북적거리는(crowded)’ 영적 영역은 단순히 사라지지 않는다. 그리고 이것은 종종 성령과 악령 사이의 영적 전쟁으로 폭발한다. 기독교 하나님의 우월성은 종종 불행을 치유하고 축복하고 예방하는 능력을 나타내심으로써 입증된다. 새 신자들의 오순절 체험은 그들이 그리스도의 이름으로 영적 활동에 맞서도록 힘을 준다.[6]따라서 이러한 종교적 공통점은 남반구에서 기독교 신앙이 급속히 확산되는 데 기여했다. 이것은 다른 영들에 대한 하나님의 권위와 최고권에 대한 명백한 증거로 작용한다.하나님의 선하심을 향한 끊임없는 추구칸카나-에이 부족민의 오순절 경험이나 하나님의 치유에 대한 증거는 그들이 전통적인 종교적 믿음에서 새로운 주님과 구세주이신 그리스도께로 돌이키도록 동기를 부여한다. 하나님의 치유와 축복에 대한 실제적 경험은 밀접하게 연결된 공동체에서 또래들로부터의 압력을 극복할 수 있는 용기를 준다. 한 가족이 종교적 충성을 이렇게 바꾸면 곧 다른 사람들이 따르고 그 결과 신앙 공동체가 탄생한다.산간 마을에 있는 많은 작은 교회들이 꾸준히, 때로는 빠르게 성장하여 온 마을을 기독교 신앙으로 이끌고 있다. 많은 젊은이들이 나중에 신학 훈련을 받고 마을 교회로 돌아가거나 목회적 책임을 맡는다. 치유와 축복을 통한 하나님의 선하심에 대한 그들의 끊임없는 추구는 많은 산지 부족들 사이에서 오순절파의 성장에 크게 기여했다. 그리고 이 이야기는 많은 부족 집단에서 반복된다.미주1. Julie Ma, When the Spirit Meets the Spirits: Pentecostal Ministry Among the Kankana-ey Trible in the Philippines (Frankfurt: Peter Lang, 2000),104. See also, W. D. Sacla, Treasure of Beliefs and Home Rituals of Benguet (Baguio: BCF Printing Press), 1988, 10-11; W. Scott, A Sagada Reader (Quezon City: New Day Publishers, 1988), 151. 2. Ma, When the Spirit Meets the Spirits, 214. 3. Ma, When the Spirit Meets the Spirits, 214-15. See also, Susan Russell, ‘Ritual Persistence and the Ancestral Cult Among the Ibaloi of the Luzon Highland,’ in Changing Lives Changing Rites: Ritual and Social Dynamics in Philippines and Indonesian Upland, eds S. Russell and E. Clark (Ann Arbor, MI: University of Michigan, 1989), 17-41. 4. Britannica Book of the Year (England: Encyclopedia Britannica, 2003), 306. 5. Julie Ma, ‘Miracle Divine Activity and Religious Worldview’ in Areopagite (Jan, 3, 2020), 3.6. Ma, ‘Miracle Divine Activity and Religious Worldview,’ 3.사진출처‘A group of elderly Igorots‘ by Yves Picq (CC BY-SA 4.0). (Edit: image cropped)Photo by Elia Pellegrini on Unsplash Photo by Nowshad Arefin on Unsplash 줄리 마(Julie C. Ma)박사는 미국 오클라호마 주 털사에 있는 오럴 로버츠 대학(Oral Roberts University)의 선교학 및 상호문화학 교수이다. 그녀는 이전에 필리핀에서 한인 선교사로, 영국 옥스포드 선교 연구 센터에서 선교학 연구 교사로 섬겼다. 그녀의 저서에는 When the Spirit Meets the Spirits: Pentecostal Ministry Among the Kankana-ey Tribe in the Philippines 가 있다. 그녀는 1910년 세계선교대회 100주년 대회인 에딘버러 2010의 총회 위원이자 집행 위원회 위원을 역임했다.
착취와 인신매매의 세계에서 자유를 위해 일하기: 도전에 대...
마리온 카슨(MARION L. S. CARSON)

2022-07-23

희생자의 이야기 그는 야간 버스를 타고 런던을 거쳐 글래스고(Glasgow)에 도착했다. 시내 중심가에서 따뜻한 커피 한 잔을 마시며 그의 모국어를 구사할 수 있는 자원봉사자의 도움으로 그는 우리에게 자신의 이야기를 들려줄 수 있었다.[1]그는 테러와 전쟁을 피하기 위해 아프리카를 떠나 유럽으로 향했고, 벨기에로 오게 되었다. 그는 망명을 신청하고 문화에 적응하여 유럽에 정착하기를 바랐다. 그러나 다른 많은 사람처럼 그도 착취에 취약함을 발견하게 되었다. 그는 벨기에 농부가 그에게 일자리를 제안했을 때 기뻐했고, 여러 주 동안 그를 위해 열심히 일했다. 그는 다른 사람들과 함께 아주 기본적인 숙소와 음식만을 제공받았다. 처음에는 좋은 조건인 것 같았지만, 곧 농부가 그에게 돈을 줄 생각이 없다는 것이 분명해졌다. 그가 임금을 요구했을 때, 그는 부당한 대우를 받았다.그래서 그는 떠나기로 했지만, 어디로 갈 수 있을까? 그는 영국을 선택했고, 아는 사람도 없고 영어도 하지 못한 채, 글래스고에 도착했다. 며칠 밤을 제대로 자지 못하고 나니, 그는 지치고 배고프고 어찌할 바를 모르게 되었다.착취와 인신매매의 피해자들은 전 세계에서 찾아볼 수 있다. 많은 사람들이 종교적 또는 민족적 박해를 피하거나, 이 사람처럼(그를 티에리라고 부르겠다) 전쟁을 피하다가 착취당하게 된다. 그리고 그 수는 증가 추세에 있다. 내가 이 글을 쓰고 있는 시점에, 러시아 군대의 우크라이나 침공으로 인해, 300만 명이 넘는 사람들이 우크라이나를 떠나야 했다. 실향과 절망 속에 있는 그들은 표적의 대상을 잘 알고 있는 인신매매범들의 착취에 매우 취약할 수밖에 없다. 이미 많은 어린이들이 우크라이나-폴란드 국경에서 실종된 것으로 보고되었다.[2] 방문 센터에서 착취 피해자와 함께 일하며 그들의 이야기를 듣고, 최선을 다해 그들을 돕는 것이 우리의 특권이다. 티에리의 경우, 우리는 그가 적절한 지원을 찾도록 도울 수 있었고, 그가 처한 상황이 좋아졌다는 것을 보고하게 되어 기쁘다. 그는 과거의 트라우마와 더불어 살며 더 안정적인 삶을 소망하며 살아가는 법을 배우기 위한 긴 여정을 시작했다.[3]나는 그것이 우리의 특권이라고 말했는데, 실제로 그렇다. 그러나 우리는 전 세계 수백만 명의 사람들에게 발생한 비극적인 상황 중 극히 일부만 다루고 있다는 사실을 잘 알고 있다. 우리는 또한 다른 사람을 상품으로만 여기는 범죄자들에 의해 삶이 망가진 사람들을 섬기며, 착취를 자행하는 사람들에 의한 피해를 처리하고 있다는 것을 잘 알고 있다.우리의 사역은 다른 많은 사역과 마찬가지로 착취와 인신매매의 피해자들을 대상으로 한다. 우리는 티에리와 같은 사람들의 말을 들어주고 동행하기 위해 시간을 내주는 많은 자원봉사자들과 교회로부터 후한 재정적 지원을 받고 있다. 그러나 우리는 그러한 착취가 전혀 발생하지 않기를 더 바란다. 그래서 우리는 희생자들을 돕는 일뿐 아니라, 그러한 고통을 애초에 방지하도록 하는 것이 기독교인들의 책임이라고 믿는다.그러나 개별 기독교인과 교회 공동체가 어떻게 이것을 할 수 있을까? 많은 사람들에게 이것은 우리의 일상적인 경험과 거리가 먼 문제처럼 느껴질 수 있다. 우리는 티에리와 같은 사람들이 있다는 것을 알고 더 이상의 고통을 방지하고 싶어하지만, 전 세계 수백만 명의 사람들에게 영향을 미치는 그러한 거대한 문제에 대해 무엇을 할 수 있을까?역사로부터의 교훈우리는 노예 제도의 불의에 반대하는 목소리를 내기 위해 많은 일을 했던 남북전쟁 이전 아메리카의 퀘이커 교도(Quakers)에게서 많은 것을 배울 수 있다.[4] 그 시대에는 노예제도가 정상이었고, 그것에 대해 의문을 제기하는 사람은 거의 없었다. 대부분의 기독교인은 노예를 소유할 수 있어야 한다는 것을 당연하게 여겼고, 성경도 그들의 견해를 지지한다고 생각했다. 그러나 퀘이커 교도는 노예 소유권이 어떻게 자유와 평등의 성경적 원칙과 양립할 수 있는지에 대해 도전하기 시작했다. 그들은 교회와 사회 전체에서 널리 퍼진 문화의 가치와 규범에 맞서기 시작했다. “17세기 버지니아에서 일하고 있는 노예들”그들에게 핵심은 이른바 ‘황금률’이었다. ‘그러므로 모든 일에 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법과 선지자니라'(마 7:12). 그들은 그들 자신이 노예가 되기를 원하지 않는다는 것을 깨달았고, 그래서 다른 사람들에게 이것을 요구할 수 없었다. 필연적으로 그들의 입장은 비판과 적대감을 불러일으켰다. 특히 성경이 노예 소유를 지지한다고 믿는 기독교인들로부터 그랬다.[5] 그럼에도 불구하고 그들은 사회와 기독교인 사이에서 널리 퍼진 문화에 맞서 일어서서, 노예제도를 폐지하는데 크고 중요한 역할을 했다.우리에게도 역시 ‘자신이 대접받고 싶은대로 남을 대접하라.’’라는 격언이 현대판 노예 제도에 맞서는 자극제가 될 수 있다. 아마도 가장 확실한 방법은 티에리와 같은 사람들이 스스로 새로운 삶을 살아갈 수 있도록 지원하는 사역에 직접 참여하는 것이다. 우리는 수년간 착취당하고 물건 취급을 경험한 사람들의 삶에 하나님의 사랑을 가져다줄 수 있다. 그러나 착취와 노예화를 방지하기 위해 우리가 할 수 있는 다른 일도 많이 있다.[6]퀘이커 교도처럼 우리도 정의와 자비를 구하고 권력에 진실을 말하는 예언자의 전통에 참여할 수 있다. 퀘이커 교도처럼 우리도 인신매매라는 불의에 반대하는 캠페인을 벌이고 인식 개선에 참여할 수 있다. 우리는 인간의 상품화에 반대하고 권력을 가진 사람들에게 로비를 할 수 있다. 사람들을 착취하여 제품을 생산하는 회사를 상대로 불매운동을 할 수 있다.그러나 모든 질병의 징후와 증상을 식별하고 치료하는 것만으로는 충분하지 않다. 원인을 해결하는 것이 중요하다. 그리고 인신매매의 원인은 기회의 부족, 자본주의, 불평등(인종, 사회, 종교, 성별) 등 많고 복잡하다.[7] 이런 것들은 물론 정치적인 문제이며, 이 차원에서 상황을 바꾸려고 노력하는 많은 기독교인들이 있다. 그러나 그 근본 원인은 훨씬 더 깊은 곳에 있는 경우가 다반사이다. 사람들은 인간의 결점, 즉 다른 사람에 대한 탐욕과 권력에 대한 욕망 때문에 착취하는 것이다. 그리고 이에 대하여 우리 기독교인들은 할 말이 있다. 왜냐하면 우리의 성경 전체에 나오고, 예수님 자신이 보여주신 예언자의 전통이 바로 이러한 것들에 대해 우리에게 경고하기 때문이다.우리 자신을 점검하기우리의 메시지가 신뢰받으려면 먼저 우리 자신을 철저히 점검해야 한다. 먼저 우리는 돈과 소유물에 대한 우리의 태도에 대해 자문해 보아야 한다. 우리는 돈을 사랑하는가 아니면 하나님을 사랑하는가? 예수님은 분명히 말씀하셨다. 우리는 하나님과 재물을 겸하여 섬길 수 없다(마 6:24). 물질주의 문화에 사는 그리스도인들에게 이것은 특히 직면하기 어려운 문제가 될 수 있다.그러나 인간 착취의 원인에는 경제적 문제보다 훨씬 더 많은 것이 있다. 예를 들어, 다른 사람에 대한 착취는 사람에 대한 선입견에 기인한다. 인종, 종교, 사회적 지위 또는 성별 때문에 자신보다 열등하다고 생각하는 사람을 착취하기가 쉽다. 여성에 대한 상업적 성착취는 여성을 단순한 사물로 보기 때문에 발생하고, 열등한 인종이나 종교에서 온 것으로 간주하는 많은 사람들이 물건처럼 취급된다.[8] 그러므로 우리는 이것에 대해서 자신을 성찰해야 한다. 인종, 종교, 사회적 지위, 성별에 대한 태도는 매우 문화적으로 얽혀 있으며, 기독교 역사를 통틀어 기독교인들은 언제 우리가 지배적인 문화의 규범을 준수해야 하는 지, 그리고 언제 그것에 도전해야 하는 지에 대해 씨름해왔다. 때때로 이것은 노예 제도의 경우처럼 교회 안에서 큰 문제를 일으키기도 했다.그 어려움은 성경에서도 찾아볼 수 있는데, 구약의 선지자들, 그리고 당시의 종교 지도자들에 맞서는 예수님의 입장뿐만 아니라, 갈라디아서에서 보여지는 것처럼 초대 교회에서도 나타난다. 갈라디아 교회는 유대 율법에 순응하지 않는 사람들은 종교적으로 열등한 것으로 간주한다는 주장과 함께 그 관습을 따라야 한다는 사람들의 요구로 공격받고 있었다. 바울은 이에 대해 강력하게 반대하여 이것이 갈라디아 교인들을 ‘종의 멍에'(갈 5:1) 아래 두려는 시도라고 주장했다. 그는 유대인이 아닌 이교도 배경의 신자들이 열등한 기독교인이라는 생각에 반대했다.더욱이 그는 그의 주장의 범위를 넓혔고, 세례를 통해 모든 것이 평등하게 된다고 선언했다. “이제 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자와 여자가 더 이상 차별이 없습니다”(갈 3:28). 이 유명한 말은 바울이 인종적, 사회적, 성별의 차이를 완전히 무시했다는 것을 의미하지는 않는다. 그가 말하는 것은 우리의 사고를 지배할 수 있는 문화적, 종교적 전제와 그것이 우리에게 미치는 부지불식간의 영향이, 서로를 사랑하는 능력에 손상을 줄 정도로 우리 공동체를 지배하게 될 수 있다는 것이다(갈 5:6).도전에 대한 응답바울의 말은 교회에서 인종, 성별, 사회적 지위에 관한 우리 자신의 태도를 숙고하도록 도전한다. 우리는 정말로 서로를 평등하다고 생각하는가? 그리스도의 새로운 창조물이 가져오는 서로를 사랑하고 섬기는 자유를 희생하면서, 문화적, 종교적 규범을 우선시하고 있지는 않은가?이런 것들이 교회에게 어려운 질문이 될 수 있지만, 그렇다고 이를 무시하는 것은 위험하다. 왜냐하면 교회 공동체는 우리가 세상에 주장하는 것의 모범이 되지 않는다면, 세상에서 우리의 예언적 목소리가 약해지기 때문이다. 우리 기독교인들이 세상에서 사회 정의를 신뢰성 있게 주장하기 위해서는 우리가 기도하는 마음으로 겸손하게 돈과 소유물, 사회적 지위, 성별, 민족 및 종교의 차이(신학적 차이를 포함해서)에 관한 우리의 태도를 기꺼이 검토하는 것이 중요하다. 최소한 우리는 우리 자신의 약점과 편견을 기꺼이 인정하고, 우리 교회 공동체 내에서 우리 문화가 이웃을 사랑하는 능력을 훼손한 부분이 있는지 이해하려고 노력해야 한다.티에리의 삶의 일부가 되어 그에게 소망이 회복되는 것을 지켜보는 것은 특권이다. 그러나 우리의 책임은 여기서 끝나지 않는다. 우리는 노예제가 만연할 수 있는 세상의 가치와 규범에 반대하는 예언자의 목소리를 냄으로써 인신매매의 원인을 해결할 의무가 있다. 그러나 우리의 목소리가 효과적으로 되려면 먼저 우리 자신의 가치를 기꺼이 검토하고 질문해야 한다 – 우리 교회 공동체는 우리 스스로가 주장하는 기준에 얼마나 부합하고 있는가? 퀘이커 교도들을 통해 보았듯이, 이미 수용된 규범에 도전하려면 용기가 필요하다. 교회 안에서도 마찬가지이다. 그러나 우리가 이 세상에서 예언적인 목소리를 갖고 티에리와 같은 사람들의 노예화와 착취를 방지하는 데 도움이 되려면 먼저 우리 자신을 점검해야만 한다.[9]미주1. The author serves as chaplain at Glasgow City Mission, Glasgow, Scotland. 2. Sue Mitchell, ‘Ukraine: Thousands of vulnerable children unaccounted for,’ BBC News, March 11, 2022, https://www.bbc.co.uk/news/world-europe-60692442. 3. On the medical and psychological help needs of trafficked persons see Hemmings, S., Jakobowitz, S., Abas, M., et al. ‘Responding to the health needs of survivors of human trafficking: a systematic review,’ BMC 4. Health Services Research 16 No 1. 2016, doi:10.1186/s12913-016-1538-8. 4. On the Quakers and abolitionism, see Brycchan Carey and Geoffrey Plank (eds) Quakers and Abolition (Champaign: University of Illinois Press, 2018). 5. See further, Marion L.S. Carson, Human Trafficking the Bible and the Church: An Interdisciplinary Study (Eugene, OR: Cascade, 2016). 6. See Kevin Bales, Ending Slavery: How We Free Today’s Slaves (Berkeley: University of California, 2007). 7. Annalisa V. Enrile, Ending Human Trafficking and Modern Day Slavery: Freedom’s Journey (Thousand Oaks: Sage Publications 2018, 51-70). 8. On the various forms of contemporary slavery see the Trafficking in Persons Report which is produced yearly by the United States State Department. 9. 편집자 주: 로쟌 글로벌 분석(LGA) 2014년 1월호 https://lausanne.org/content/lga/2014-01/human-trafficking-and-the-response-of-the-global-church 에서 Abraham (Abey) George의 기사 “인신매매와 글로벌 교회의 대응(Human Trafficking and the Response of the Global Church)”을 참조하십시오.사진 출처Photo by Hermes Rivera on Unsplash1670 virginia tobacco slaves. “Slaves working in 17th-century Virginia,” by an unknown artist, 1670. This work is public domain.Photo by Hermes Rivera on Unsplash마리온 카슨(Marion Carson)은 스코틀랜드 글래스고시 미션(Glasgow City Mission)의 목사로 섬기고 있는 신학자이자 교사, 트레이너이다. 그녀는 네덜란드 암스테르담에 있는 국제 침례교 신학 연구 센터의 선임 연구원이다. 그녀는 “인신매매, 성경과 교회: 학제간 연구와 포로를 자유롭게 하기: 성경과 인신매매 (Human Trafficking, the Bible and the Church: An Interdisciplinary Study and Setting the Captives Free: The Bible and Human Trafficking) 의 저자이다.
유럽: 가장 힘들고 전략적으로 중요한 선교지
제프 파운틴

2022-07-16

세계 기독교 양성소인 유럽은 이제 가장 힘들고도 전략적으로 중요한 선교지가 되었습니다. 지난 20세기 말에 영국 선교학자인 레슬리 뉴비긴은 선교 이전 비기독교도와 선교 이후 비기독교도과의 차이와 결혼을 하지 않은 사람과 이혼한 사람과의 차이를 비교함으로 이것에 대해 시사했습니다. 본질적으로 복음을 기초로 해서 세워진 곳이기도 하지만, 역설적으로는 되려 지금까지 복음을 거부하는 것으로도 기반을 닦아온 유럽 대륙에 이제 무슨 소망이 남아있을까요?가장 기독교화되었다고 여겨지는 유럽은 무신론, 이성주의, 인본주의, 세속주의, 실존주의, 공산주의, 그리고 평범한 ‘불신앙’을 지구 곳곳에 전파한 장본인이기도 합니다:ㆍ유럽사람들이 그들의 문화화 사회를 형성한 생명의 근원으로 돌아오지 않는다면, 그들은 계속하여 ‘불신앙’의 여러 가지 형태들을 지구 곳곳에 전파할 것입니다.ㆍ그 예를 들자면, 세계 곳곳에서 유럽으로 온 유학생들의 숫자는 미국으로 간 유학생들의 숫자의 두 배에 달할 정도로 많은데, 그 유학생들이 ‘불신자’로서 고향에 돌아가서는 교수, 정치인, 사업가 또는 그들 사회의 지도자가 된다는데 그 심각성이 있습니다.그렇다면 이제 우리는 오늘날의 유럽을 어떻게 봐야 할까요? 우리 복음주의자들은 여러 가지 이유로 종종 유럽에 대한 우리의 시력을 왜곡하는 사각지대를 만들곤 합니다. 이 왜곡 상태를 고치기 위해서 새롭게 봐야 할 7개의 방향이 있습니다.1. 뒤돌아보기크리스천들은 성경과 예수의 이야기가 유럽의 지난날을 형성하는데 가장 큰 영향력을 끼친 것임을 분명히 인식해야 합니다:ㆍ무신론자의 대주교격인 리차드 도킨스는 성경과 기독교가 아니고서는 유럽의 역사를 이해할 수 없다고 말했습니다.ㆍ하지만, 많은 복음주의자들은 마치 하나님께서 사도바울 이후로 루터 이전까지 하나님이 유럽에서 떠나계셨던 것으로 믿는 것으로 보입니다.ㆍ실제로는 ‘중세 암흑 시대’에도 많은 빛들이 있었습니다. 아르메니아로부터 아일랜드에 이르기까지 복음을 받아들인 사람들이 있었습니다.성경은 유럽의 미술과 음악, 결혼과 가정, 언어와 문학, 사업과 경제, 교육과 학문, 의료사업과 자선사업, 과학과 기술, 법과 정의, 정치와 민주주의, 그리고 기타 등등의 영역이 세워지는 데 깊은 관여를 했습니다.우리가 과거를 망각한 것이 되려 우리의 시야를 좁히고 비전을 상쇄시켰습니다. 하나님의 미래의 목적에 대한 믿음을 갖게 하기 위해 하나님께서 역사를 통틀어 얼마나 왕성히 활동하셨는지-특별히 신실한 소수 집단을 통해-를 이해해야 합니다.근래에 들어서 로베르 쉬망(프랑스), 콘라트 아데나워(서독), 알치데 데 가스페리(이탈리아)에 의해 주장된 ‘기독교 가치에 깊이 뿌리를 내린 사람들의 공동체’로서의 비전은 그 이후 탄생하게 되는 유럽 연합의 산파역할을 했습니다. 카톨릭이 ‘자유노조’나 ‘보충성원리’ 같은 성경적인 가치들을 EU에 끼워넣기 위해 유럽내 세속주의자들의 영향력과 투쟁을 벌일 때, 우리 복음주의자들은 비판적인 시각으로 옆에서 지켜보기만 하는 경향이 있었습니다.2. 앞을 내다보기우리는 또한 국적과 교파를 넘어서 유럽을 더욱 폭넓게 조망할 수 있는 비전이 필요합니다:ㆍ카톨릭은 언제나 범유럽 공동체의 한 부분으로 인식되었습니다.ㆍ그러던 중에 개신교가 등장하여 영방교회(領邦敎會, Landeskirchen)나 지방 공인 교회 (territorial churches)를 세우고 국수주의를 육성하게 됩니다: 그 예는 영국 국교회, 스코틀랜드 국교회, 네덜란드 개혁교회, 루터 교회, 독일과 스칸디나비아의 국교회 등입니다.ㆍ이후에 복음주의 ‘자유’ 교회들은 더욱더 그 범위를 좁혀 각 개교회에 집중하게 됩니다.ㆍ이것을 정리하면 우리는 이렇게 말할 수도 있을 것입니다: ‘카톨릭은 숲을 보고, 개신교는 나무를 보고, 복음주의자들은 나뭇가지를 봅니다.”우리는 대부분의 경우 복음주의 지도자들이 각 교회에 집중하도록 훈련합니다: ‘기독교 지도자’라는 말은 어느 한 지역교회에서 목회하는 사람이라는 말과 동일합니다. 그렇다면 정치 사회 그외 인생과 관련한 여러 관련 분야들과 연관되어 다리를 이어줄 미래의 지도자들을 훈련시킬 수 있는 프로그램은 어디에서 찾을 수 있을까요? 적어도 기독교 관점에서 본 유럽 연구를 하는 프로그램이라도 어디에서 찾을 수 있을까요?그동안 유럽은 복음주의권에서 관심권 밖이었습니다. 요셉, 느헤미야, 에스더와 다니엘이 이방 통치 하에서 오히려 영향력을 끼쳤던 것을 기억하며 유럽의 미래를 설계하는 책임을 떠안는 대신, 당시 유행하는 종말론–하나님이 유럽을 이미 내치기로 계획하셨다는- 에 영향을 받아 때로는 부정적이거나 관심없는 태도를 보여왔습니다.그렇지만 주기도문이 말하고 있듯이, 하나님의 뜻이 하늘에서 이루어진 것같이 땅에서도, 유럽 땅에서도 이루어 질 것은 분명한 사실입니다. 도대체 하나님의 뜻이 유럽에서 이루어지지 않아야 하는 때가 언제 있어야만 하는 것일까요?지금 유럽에는 미국에서 보다 두배수가량의 제3세계 학생들이 유학을 와서 공부하고 있습니다. 그들 중 다수는 여전한 ‘불신자’로 귀국을 하게 되는데, 그곳에서 교수로, 정치인으로, 사업가로, 그 사회의 지도층이 됩니다.3. 미래를 내다보기예수의 이야기가 유럽을 형성하는데 가장 큰 영향력을 끼친 것이 분명하다면, 미래에 또 그러지 말라는 법이 어디 있을까요? 이제 우리는 ‘유럽이 어떻게 하나님을 기쁘시게 할 수 있을까’라고 스스로 자문해 봐야 합니다. 유럽의 미래에 대한 어떤 꿈들이 교회 안에서 직접적이든 간접적이든 말씀으로 전달되고 있습니까? 묵시가 없으면 백성이 방자히 행한다고 했습니다. (잠언 29:18) 이런 꿈과 계시가 없기 때문에 지금 유럽의 교회들이 소멸되고 있는 것은 아닐까요?2차 세계대전 중, 로베르 쉬망은 나치의 감옥에서 탈옥한 후 프랑스 지하로 들어가 기도하며 어떻게 유럽이 기독교 토양 위에 다시 재건될 수 있을지 계획하기 시작했습니다. 이것이야말로 지금 우리에게 필요한 것입니다.ㆍ어느 누구도 시간을 과거로 돌려 교회가 정부와 사회 모두를 관할하는 기독교국가의 때로 돌아가기를 원하지는 않습니다.ㆍ그러나 우리는 기도하며 용서, 화해, 공동이익, 정의, 신뢰의 관계, 창조세계 보존 등의 기독교 가치위에 유럽을 세우는 것에 함께 할 수 있습니다.수많은 문제들이 유럽연합의 미래를 염려하게 합니다. 슈망은 유럽 연합은 경제적인 문제나 기술적인 문제로 그치지 않고 영혼의 문제까지 나아갈 것이라고 예견했습니다. 이제 이 문제가 이슈화가 될 때, 우리는 유럽의 미래에 대한 어떤 비전을 갖고 있어야 할까요?4. 주변 돌아보기작금의 유럽은 경제, 정치, 사회, 종교, 환경의 영역에서 심각한 위기 상황을 맞고 있습니다.ㆍ스페인과 그리스의 실직율은 미국의 경제공황때의 수치와 맞먹습니다.ㆍ유럽에서 이 위기 상황은 되려 새로운 일반 수준으로 받아들여지고 있습니다. 즉, 이것이 꽤 오래갈 것으로 보여집니다.따라서 유럽 교회의 선교 전략은 다시 수정되어져야 합니다. 왜냐하면 이러한 위기 상황은 믿는 사람들이 사랑과 돌봄의 국경없는 사역의 기회가 될 수 있기 때문입니다. 사랑, 진리, 정의라는 소프트 파워는 초대교회가 신뢰와 존경을 얻을 수 있도록 했고, 결과적으로 로마제국을 정복할 수 있었던 힘이 됐습니다. 이제 그 힘은 교회가 다시금 신뢰를 얻도록 할 수 있을 것입니다.1974년 로잔 회의 이전에는 많은 사람들이 이른바 ‘사회 복음’을 구원에 이르는 ‘참복음’에서 벗어난 것으로 생각했습니다. 그러나 로잔회의로 인해 복음주의권에서 통전적 선교1를 받아들이게 됐습니다.주위를 돌아보면 우리 주변에 다양한 유럽인들이 있다는 것을 알게 됩니다.ㆍ포스트 기독교인, 포스트 공산주의자, 포스트모더니스트, 포스트 이민자, 포스트 세속주의자 등등의 유럽인들은 각각을 고려한 맞춤형 접근법이 필요합니다. 모든 경우에 들어맞는 단하나의 전략은 있을 수 없습니다.ㆍ작금의 교회를 지칭하는 표현들에 대해 우리는 결코 편안해 질 수도 없습니다. 성육신적 선교는 그리스도께서 이 세상에 오신 것처럼 그들의 세상에 들어가는 것을 의미합니다. 그렇게 될 때 교회에 대한 많은 새로운 이해들이 생겨나게 될 것입니다.5. 스스로를 돌아보기 솔직하게 말하자면, 지금 유럽인들 중 가장 도전이 될 사람들은 바로 보통의 크리스챤인 우리들 자신입니다. 마치 세속주의의 헤드라이트 불빛에 토끼가 붙잡히듯, 우리는 종종 겁먹고, 움직이지 못하고, 공공장소에서 우리의 신앙을 어떻게 행사해야 할지 모른 채 있습니다. 하나님께서 과거 유럽에 행하신 일을 기억하지 못하는 우리는 역시 미래에 대한 비전마저도 품고 있지 못합니다. 우리의 실상은 하나님 나라 중심이기보다 지역 개 교회 중심으로, 비슷한 사람들끼리 모여 편하게 교제하는 것에 만족하려고 합니다.주님께서 이 땅에서 사역하셨을 때 교회에 대해서 하신 말씀이 별반 없다는 것은 놀라운 사실입니다. 전체 복음서를 통틀어 ‘교회’라는 단어는 마태복음 16:18과 18:17에서 딱 2번 언급됩니다. 물론 주님은 교회를 사랑하십니다. 교회는 주님의 신부입니다. 그러나, 그의 사역의 중심은 하나님 나라였고, 복음서에 100회 이상 언급되었습니다. 하나님의 나라는 그의 뜻이 이루어지는 곳입니다. 주님은 그의 뜻이 이 땅에, 유럽에, 우리 삶의 모든 영역에서 이루어 지기를 원하십니다.유럽의 변화는 변화를 받은 제자들, 변화를 받은 그리스도의 몸과 함께 시작될 것입니다.6. 다시 보기이제 다른 방향으로 유럽을 보도록 합시다. 이번에는 하나님이 하시는 것을 보도록 합시다. ‘밀과 가라지’는 언제든지 함께 자랍니다. 우리가 집중해서 보아야 할 것은 ‘밀’이고, 황폐한 것들 중에서 소망과 믿음 그리고 비전의 표식들을 찾아야 합니다.ㆍ최근 공산주의 세계, 이슬람 세계, 그리고 맘몬의 세계에서 하나님의 흔드심이 보여지는데, 이것이 바로 그가 인간 세계의 삶에 적극적으로 참여하고 계심을 보여주는 증거입니다.ㆍ새로운 영적 갈망, 이어지는 기도, 교회에 대한 새로운 이해, 도시 이민교회들에서 보여지는 믿음과 다양성 그리고 담대함, 오래된 전통과 관련한 에큐메니칼 운동, 우리 삶의 전 영역에서의 변화로서의 복음에의 이해 등등은 오늘날 유럽에서 볼 수 있는 소망의 싸인들입니다.하나님은 결단코 유럽을 버리지 않으셨습니다!7. 위를 쳐다보기우리의 소망의 근원은 환경이나 유행에 있지 않고 하나님의 인격과 약속에 있습니다. 기독교 신앙은 죽음과 부활이 다라고 해도 과언이 아닙니다. 불신앙과 회복이 반복되고 또 반복됩니다. ‘하나님의 미래를 품고 사는 소망의 사람들로서, 역사의 주관자이신 주님이 유럽과 세계를 향하신 그의 뜻을 이루실 것을 보기 위해 우리는 현재의 위기들을 기대를 갖고 지켜 봐야 하겠습니다.미주1 편집자노트: 로잔 세계 동향 2014년도 7월호에 S. Douglas Birdsall가 기고한 ‘Lausanne ’74: Stewarding the legacy’를 참고.제프 파운틴은 뉴질랜드에서 태어나 1975년부터 네덜란드에서 살고 있습니다. Youth With A Mission의 유럽지역 디렉터로 20년을 섬긴 후, 유럽 연구를 위한 슈만 센터를 설립했습니다. 출간한 책들로는 소망의 사람들로 살아가기, 깊이 뿌리내리기 등이 있습니다.
로잔의 새로워진 세계 선교로의 참여
By 마이클 오 & 저스틴 셸

2022-07-09

우리의 40주년 한 해 동안, 2014년 5월 브베에서의 리더십 모임에 이르기까지 로잔의 리더십은 기도하는 마음으로 앞으로 40년 동안 세계 선교에 참여하는 비전으로서 우리가 소통하고자 하는 새로운 표현을 만들어 냈습니다. 4중 비전우리의 미션은 변하지 않았지만, 이제는 이렇게 이야기합니다: 세계 선교를 위해 영향력 있는 사람들과 아이디어를 연결. 그리고 나서 그 미션이 현실에서는 어떻게 보이는지를 놓고 고민했습니다. 또는 다른 방법으로 묻자면, 하나님의 은혜로 우리가 이 미션을 성공할 수 있다면, 세계는 어떤 모습일까?이 과정을 통해 로잔의 4중 비전이 탄생했습니다: 케이프 타운 열매이 모든 것은 2010년 케이프 타운 대회 (CT2010)에서 나온 열매입니다. CT2010 기획에 관련된 모든 사람들이 100% 동의한 한 가지는 이것이었습니다: CT2010은 그저 또 다른 하나의 컨퍼런스가 되어서는 안된다. 어떤 모임의 가치는 주로 그 모임의 결과로 생겨난 영향력, 그 지속되는 가치에 달려 있습니다. 특히 기술과 세계화로 인해 세계 각지의 수많은 사람들이 쉽게 ‘모일’ 수 있게 된 시대에, 케이프 타운에서 지속되는 열매를 맺었다는 것은 매우 중요합니다.이제 우리는 잘 나아가고 있습니다. 케이프타운에서 가장 쉽게 달성한 목표는 세계 교회가 선교에 참여하는데 중요한 30개 이상의 중대 이슈들에 있어 협력할 수 있는 잠재성이었습니다. 근 5년 동안, 현존하는 글로벌 네트워크들은 강화되고 가속되었고, 이러한 이슈들 몇가지를 중심으로 새로운 글로벌 네트워크들이 형성되었습니다.영역별 네트워크리더와 사상가, 전문가들이 다양하게는 이슬람, 장애인을 위한, 장애인에 의한 사역, 미술 선교 및 도시와 같은 주제들과 관련되어 함께 일하고 있습니다. 그들은 진정으로 사회 모든 영역에 하나님의 나라를 가져오고 있습니다. 2015년 3월, 디아스포라 미션의 300명이 넘는 리더들이 디아스포라 선교학에 관한 종합적 교재를 편찬하는 것을 돕기 위해 필리핀 마닐라에 모였습니다. 가나의 이슬람교, 에콰도르의 위기에 처한 아이들, 예루살렘의 유대인 전도, 자메이카의 창조질서 보호와 선교, 독일의 양육 및 상담 선교, 등에 관한 모임들은 실제적인 전략과 파트너십을 낳았습니다. 언제나 그렇듯, 로잔의 열매는 다른 이들의 나무에서 가장 잘 자라지만, CT2010이 얼마나 영양가 있는 양분이 될 지는 아무도 상상하지 못했습니다!이 각각의 이슈 네트워크들은 세상이 그리스도를 알도록 그들이 영향력 있는 영역에서 함께 성장하고, 모이고, 계획하고 있습니다. 그들은 규모와 성장 단계에 있어 각기 다르지만, 그 잠재력은 매우 흥미롭습니다. 이 이슈 네트워크들로부터 맺어진 최고의 열매들 중 일부를 바로 이곳 로잔 분석 보고서(LGA- 전 세계의 복음주의적 리더들에게 중대하고 시대적으로 성경적인 고찰과 전략적 분석을 제공하기 위해 2달에 한번 출간되는 간행물)에서 보실 수 있습니다.지역 네트워크동시에, 하나님께서 로잔이 지역 네트워크들을 강화하고 새롭게 하는데 도움을 줄 수 있도록 또한 허락하셨습니다:동아시아 지역에 가정교회 리더들이 세계 선교에 있어 그들의 성도들을 이끌도록 준비되고 있습니다.영어, 포르투갈어, 스페인어를 사용하는 아프리카 지역에 Mission Africa Trust Fund (MATF)가 출범했습니다. MATF는 그 레종 데트르 (존재 이유)에 대해 이렇게 묘사했습니다: ‘아프리카는 선교사 파송을 받던 대륙에서 선교사를 파송하는 대륙으로 바뀌었습니다. 아프리카 교회들이 선교하는 교회가 되는 시기가 마침내 왔습니다.’ 충분한 기도와 시기 적절한 섬김으로 이 활동이 진행된다면 10년 후에 세계가 어떤 모습일지 상상하실 수 있겠습니까?라틴 아메리카는 2014년 글로벌 신학 교육과 번영 신학, 가난, 복음의 중대한 이슈에 관한 2개의 매우 중요한 모임을 주최했고 이를 통해 크리스천 리더들을 성장시킬 수 있는 미래의 강의들을 계획하는 것을 돕고 세계 교회들을 파괴한 그릇된 가르침에 대해 언급했습니다.지역적 참여가 늘면서, 자연스럽고 놀라운 결과들이 생겨났습니다: 즉, 주요 세계 선교 자료들을 더 많은 언어들로 번역한 것과 CT2010의 열매들을 전 세계 더 많은 크리스천 리더들이 이용 가능하게 한 것입니다. 케이프타운 서약은 적어도 25개국어 (또는 그 이상)로 번역되었고, LGA 또한 다양한 언어들로 번역되고 있습니다. 로잔 글로벌 강좌 계획은 CT2010의 주요 7개 언어들로 계속되는 선교학 교육을 제공할 예정입니다.장기적 관점이것은 CT2010 열매의 맛보기일 뿐입니다. 그러나, 우리는 이 역사적 모임에서 생겨난 달성하기 쉬운 목표에만 신경을 쓰는 것이 아닙니다. 케이프타운은 세계 선교의 사역에 있어 장기적인 관점을 가져야 한다는 간절한 필요를 또한 상기시켜 주었습니다. 첫번째 로잔 대회 후 40년 가까이, 케이프타운은 세계 선교가 다세대의 프로젝트가 되어야 한다는 사실의 놀라운 그림을 그려 주었습니다. 빌리 그래함도, 존 스토트도 케이프 타운에 없었습니다. 1974년의 젊고 열정있는 라틴계 리더 사무엘 에스코바와 르네 파딜라가 이제는 40년 가까이 된 경험들을 나눴습니다. 이와 함께, 세계 토론에서 새로운 목소리들이 나왔고 이 중에서도 가장 큰 충격이었던 것은 아마 전체 모임의 가장 심오한 순간을 만들어 준 한 북한 고등학교 여학생이었을 것입니다.다음 세대의 리더로잔은 언제나 다음 세대의 선교 리더들이 탄생하는 것에 관심이 많았습니다. 로잔은 두 개의 세계적(싱가폴1987, 말레이시아2006), 여러 개의 지역적, 전국적 청년 지도자 모임 (YLG)을 주최했습니다. 그러나, 마이클 오라는 이름의 젊은 지도자가 로잔의 대표 이사/CEO로 임명되기 보다도 2년 반 전에, CT2010 무대에서 명백히 보이고 진행중이었던 리더의 세대 교체와 함께, 세계 선교 리더십에 변화가 찾아오고 있는 것이 분명했습니다. 우리는 이 과도기에 로잔이 해야 할 특별한 역할이 있다고 생각합니다: 즉, 모든 교회에 그리스도를 닮은 리더들이 대를 이어 발굴되고 그들에게 힘이 실어지도록 도와주는 것입니다. 2016년 인도네시아 자카르타에서, 로잔은 세 번째 세계 청년 지도자 모임을 개최할 것입니다. 150개국 이상에서 1,000명 가량의 청년 지도자들이 모일 것이고 우리가 케이프 타운 때 다짐했던 것처럼 단순히 또 다른 하나의 컨퍼런스가 되어서는 안될 것입니다. 교회에 그리스도를 닮은 지도자들이 필요하다는 것은 한 주간의 회의와 강사들로 충족 되기엔 너무 중요한 문제입니다. 이 청년 지도자들은 분명히 더 경험있는 인물로부터 이야기를 듣고 참여하겠지만, 또한 하나님이 만들고자 하시는 미래를 창조해 나가는 데 참여하게 될 것입니다.참가자들은 그들의 가장 큰 열정과 영감들이 세상의 가장 큰 필요와 만나게 되는 ‘실험실’에 참가하게 될 것입니다. 그들은 격려 받고 어떻게 다음 세대의 선교 네트워크 및 기관, 사업, 사역을 시작할 지에 대한 코칭을 받게될 것입니다. 역사적으로, 우리는 로잔 모임을 통해 영원을 만들어가는 활동들이 태어나는 것을 보아 왔지만(마닐라 1989를 통해서만 300개 가량의 네트워크가 나왔습니다), 우리가 적극적으로 이런 프로젝트들을 키워 나가는 것은 이번이 처음입니다. 새로 태어날 하나님 나라를 향한 활동들을 생각하면 가슴이 뜁니다.YLGen다시 한번 말하지만, 교회에 그리스도를 닮은 지도자들이 필요하다는 것은 한 주간의 회의와 강사들로 충족 되기엔 너무 중요한 문제입니다. 이 청년 지도자들에 대한 로잔의 관심과 참여는 YLG만으로 끝나지 않을 것입니다. 이 모임 후에 청년 지도자 세대(YLGen)라는 10년 간의 후속 활동이 시작될 것입니다.YLG에 참가한 사람들과 2,000명 가까이 되는 또 다른 청년 지도자들은, 멘토링 커뮤니티 안에서 연결되고 로잔의 글로벌 강좌 활동을 통해 중요한 선교 교육을 받게될 것입니다. 이것은 계속되는 기회들 중 단지 2개에 불과합니다. 종종 사람들이 큰 행사에 대해 기대하게 하는 것은 쉽지만, 어떤 로잔 활동도 YLGen만큼 우리를 신나게 하는 것은 없습니다. 세계를 바꾸고 싶다면, 그 리더들을 변화시켜야 한다고 우리는 믿습니다.비텐베르크 모임 —더 나은 파트너십을 향해교회의 다세대적 본질을 강조하는 것 외에도, 케이프타운은 또한 세계 선교는 모르는 척 하기에는 너무 중요하고 혼자서 하기에는 너무 어렵다는 것을 우리에게 상기시켜 주었습니다. 지역 네트워크와 이슈 네트워크, 세대간 네트워크는 모두 하나님의 사람들이 세계 선교를 위해 연결되는 것을 나타내 줍니다. 우리는 처음으로 앞으로 다가올 한가지 행사에 대해 여러분과 함께 나누고 싶은데, 이를 위해 함께 금식하고 기도해 주시기 바랍니다. 이 행사를 통해 모든 사람들에게 복음이 전해지고 모든 종족에게 복음적 교회가 세워지는 것이 현실화 되는 것을 보기 위한 강력한 파트너십이 생겨나길 소망합니다.2017년에 로잔은 독일 비텐베르크에서 모임을 주최합니다. 그 해는 종교 개혁이 시작된 지 500주년을 맞는 해입니다. 이 500년이 넘는 시간 동안 신실하신 하나님을 송축하는 시간을 가지면서, 또한 마틴 루터와 다른 이들이 지키고 분명히 표현하기 위해 쉼없이 노력해온 복음, 좋은 소식이 아직 수십억 명의 남자와 여자, 아이들에게 전해지지 않았음을 깨닫습니다.종교 개혁자들이 옹호한 복음은 전 세계로 퍼져 나가 계속해서 선포되어야 합니다. 이것에 비추어, 로잔은 가장 영향력 있는 70명의 선교 지도자들을 비텐베르크로 초대하여 세계 선교에 있어 더 나은 파트너십을 향해 기도하고 계획을 세워나갈 것입니다. 이 모임이 있기 1년도 더 이전부터, 그들은 기도와 분별, 묵상, 소통에 참여하게될 것입니다.우리는 감사할 것들이 너무나도 많습니다. 그러나, 할 일 또한 많이 남았습니다. 우리가 거룩하고 즐거운 긴박감을 계속해서 느끼고 세계 선교에 참여하길 바랍니다! 이것은 모르는 척 하기에는 너무 중요하고 혼자 하기에는 너무 어려운 일입니다. 이 네트워크와 활동들을 위해 기도해 주시겠습니까? 이 4중 비전이 현실이 될 수 있도록, 하나님의 영광을 위해, 그리고 온 세상이 그리스도를 알도록 기도하고 행동으로 옮겨 주시겠습니까?마이클 오는 로잔운동의 대표이사겸 CEO입니다. 그는 또한 그리스도 성서 신학교와 교회 개척 노력, 일본 나고야에 있는 Heart & Soul Cafe와 같은 다양한 봉사 사역을 포함하는 CBI 일본의 설립 학장이자 회장입니다. 마이클은 유펜과 트리니티 신학대학원, 하버드 대학의 학위를 가지고 있습니다.저스틴 셸은 로잔운동의 행정부 이사입니다. 고든콘웰 신학교 졸업생으로, 그는 15년간 다양한 선교와 동원 단체에서 리더십으로 섬겨 왔습니다. 저스틴은 jschell@lausanne.org으로 연락하실 수 있습니다.
중국 종교정책의 상반된 신호
By David Ro

2022-07-02

중국교회 전문가들은 혼란에 빠졌다. 법적으로 등록한 삼자교회는 정부의 공격산하에 빠졌고 그 반면에 불법인 가정교회 지도자들은 정부의 초청을 받아 대화하는 시간을 갖게 되었다. 중요한 질문은 중국은 다시 모택동 기독교 핍박시대로 되돌아가고 있는가 혹은 새로운 종교자유 시대가 열리고 있는가 이다. 상반된 신호들이 사회적, 경제적, 정치적 이슈로 나타나고 있으며 혼돈스럽고 불확실한 상황을 초래하고 있다. 그러나 낙관적으로 바라볼 수 있는 이유가 있다. 그 이유는 복음은 살아 있고 무언가가 중국 내에서 곧 일어날수 있기 때문이다.공격과 대화1,200-1,500개 십자가를 교회 건물로부터 떼어 내렸고 “동방의 예루살렘”으로 불리는 원주시 내에 있는 수십개 교회 건물이 파괴되었다.1 2015년 7월 교회 핍박이 더 심해지면서 교회 건물 꼭대기에 달려 있는 십자가들을 불에 태우는 사건들이 벌어졌다. 기독교 변호사 장카이씨는 체포 당했고 20명 교회 지도자들과 개혁자들이 행방불명이 되었다.검은 구름이 원주시를 둘러싸고 있으며 시진핑 중국수석의 보안부 지도자들은 2015년6월 북경에서 중국내의 유명한 가정교회 지도자들을 불러 만났다. 이것은 중국 공산주의 역사상 처음 있는 모임이었다.정부요인들은 가정교회의 크기, 삼자교회와의 차이점, 토착신학, 가정교회의 부흥, 중국 서부쪽으로 전달되는 복음운동, 소수민족들, 기독교 이단문제, 사회책임, 도시화 등에 대한 정보를 물어 보았다. 정부 지도자들은 가정교회의 합법화 문제를 제기 하였고 가정교회가 법적 인정을 받을 수 있는 희미한 희망에 대한 제안을 논의하였다.2왜 북경정부는 삼자교회 공격을 허락하였는가?한 추측은 중국의 특징을 강조하면서 기독교를 토착화 하기 위한 전국적인 캠페인을 준비하기 위해 중앙정부가 기독교가 강한 원주시와 그 지역의 삼자교회의 세력을 시험했다는 것이다.3 삼자교회는 대형건물과 시야에 뚜렷하게 나타나는 붉은 십자가를 건 것이 마치 서양의 기독교 성당과 닮았다며 마땅치 않게 여기고 그 반면 시야에 잘 나타나지 않는 “토착적” 가정교회가 중국상황에 더 적합하다는 것을 일부의 정부요인들이 느끼고 있다는 것이다.또 다른 그럴듯한 설명은 내적 정치이다. 시주석은 정부의 부패와 무능력을 수정하기 위한 정부의 개혁운동으로 본다. 정부가 교회 공격을 계속하도록 허락하는 것이 일치적 전면과 종교청의 정부행정과 삼자교회운동을 재조직하기 위한 중앙정부의 기획일지도 모른다는 설명이다.제일 간단한 설명은 중국은 현재 전체적으로 전 모택동의 보수적 사상으로 전환되고 있다는 것이다. 과거의 모택동을 옹호하며 민족주의를 회복시키기를 원하여 새롭게 일어나고 있는 공산주의 좌측운동이 반 중국이념의 민주주의를 옹호하며 다원주의, 서양문화가 강력히 지배하는 세계질서를 지닌 자유주의 사회를 받아들이는 자유주의자들을 거절하는 것이다. 중국정부는 기독교인들을 자유주의자들과 일치한다고 보는 것이다.4 기독교 성장의 대중성과 더불어 중앙정부의 좌측세력은 성장하는 기독교를 제한하는 각 지역의 보수주의 정치인을 지지하는 것이다.이러한 공격에도 불구하고 사실상 삼자교회는 공격으로 인해 도리어 강해졌다. 가정교회 지도자들은 삼자교회 교인들이 교회 건물 지붕에서 떨어진 십자가를 껴안고 수백명의 경찰관이 그들을 진압하는 상황에서도 신앙을 표현한 영웅적 스토리들을 전하고 저짱성의 삼자교회를 지지하는 호소문을 선포하였다. 역사상 처음으로 가정교회 지도자들이 전에는 그들의 적이었던 삼자교회들과 같이 분단되었던 담을 너머 같은 선상에 서게 되었다.왜 시주석이 가정교회 기독교인과 대화하는 문을 열었는가?설득력 있는 설명은 실용주의 일 수 있다. 시주석은 수천만명의 중국시민들을 인정하는 길을 발견할 필요가 있다. 그 반면 비관론자들은 북경정부가 가정교회 지도자들을 끌어들여 가정교회를 정부의 지배하에 두기 원하는 것으로 본다. 그러나 이 모든 사건들 속에서 한 유명한 가정교회 지도자는 근래 북경에서 열린 대화가 시주석 정권 안에 참된 변화가 일어난 것을 보여주는 것으로 이해한다며 이렇게 말하였다.“(저자가) 받고 발표하고 내용과 주어진 신호들로부터 정부의 상층 지도자들이 가정교회 문제를 해결하기 원한다…중국사회에서 가정교회를 법적 인정을 받는 것이다. 이것이 우리의 희망이며 기도이다.” 이 가정교회 지도자는 계속 말하기를 “그들은 가정교회에 높은 희망을 갖고 있다. 그들은 가정교회가 성경 위에 세워지며 결론적으로 교회와 정부가 분리되는 방향으로 가기를 원한다.”중요성만일 중앙정부의 이러한 선언이 사실이라면 근래의 정부/가정교회 대화가 중국의 기독교인들이 수십년간 기도해온 응답을 얻는 영적 돌파구가 될 것으로 볼 수 있다.첫번째로 얻는 유익은 가정교회 기독교인들이다. 그들은 지난 60년간 극한으로 어려운 상황 속에서 신앙을 유지해 왔는데 앞으로 법적 인정을 받는 가능성을 보는 것이다. 이것으로 북경의 한 가정교회 지도자가 가졌던 비전이 완성될 수 있으며 지하교회로 있던 교회가 앞으로 세계선교의 영향력을 가지고 “언덕 위의 도시, 세계의 빛”이 되기를 바라는 것이다.5전망 네 개의 계획안이 필요하다. 1. 핍박: 삼자교회와 가정교회는 반 기독교적 국내 캠페인을 통하여 공격을 받는다.2. 현상유지: 가정교회는 불법으로 남아있고 정부의 압력하에서 진행된다.3. 법적 인정: 가정교회가 정부의 제한과 압력을 받으면서 법적 인정을 받는다.4. 교회와 정부의 분리: 가능성이 제일 희박하고 교회에 위험한 상황을 초래한다.자유 가능성 4번은 좋지만 물질주의와 자본주의의 도전으로 교회가 쇠약해질 수 있다.가능성 3번은 교회를 위해 제일 호의적이며 제한된 종교적 자유 속에서 교회가 성장할 수 있게 만들고 어느 정도의 압력 하에서 교회가 깨어 있게 만든다.가정교회 합법화에 대해 많은 논쟁이 있어왔다. 많은 도시 가정교회들과 큰 시골교회들은 새로운 개방을 환영하는 동시에 핍박을 경험한 많은 정통적 가정교회들은 계속 숨겨진 상태를 선호한다. 정부와 교섭하는 것은 신앙을 양보하는 것으로 본다. 등록한 삼자교회나 등록하지 않은 가정교회는 중국 교회를 오랫동안 분리시킬 수 없기 때문이다.법적 인정의 유익많은 사람들은 더 자유로운 사회로 이전하는 것을 옹호하는데 대해 아주 조심스럽게 여긴다. 그 이유는 세계 교회는 현재 막대한 자유 속에서 쇠퇴하는 서양 기독교를 바라보며 어려운 상황 속에서 번영하는 중국교회를 기독교의 모델로 이상화하기 때문이다. 그러나 중국은 아마 1970년대부터 1990년대 까지 한국이 겪었던 것과 비슷한 또 다른 모델을 따를 가능성이 있다. 이전의 핍박과 고난이 깊은 영성을 낳았고 한국의 경제적 성장과 더불어 급속한 교회성장을 이루고 26,766명 한국 선교사 (2014년)들을 170개국에 파송한 선교의 나라로 알려져 왔다.법적 인정은 많은 유익을 가져온다.가정교회는 법적 보호 하에 건물과 시설을 살 수 있다.지하 신학교들은 장래 교회지도자 양성을 표면적으로 할 수 있다. 주일학교, 청년회, 학생과 청년사역, 가정, 결혼, 상담사역, 교회출판이 성숙하게 이루어 진다.기독교인들이 공개적으로 이웃사회에 복음을 전할 수 있고 빈곤한 사람과 노숙자들을 위한 사회사업을 할 수 있다.지역 NGO , 고아원, 가난과 재난구제 사역을 기독교인의 간증으로 합법적으로 더 발전 시킬 수 있다.대단히 중요한 유익가운데 하나는 중국교회가 장래 세계선교운동에 공개적으로 동참하게 된다는 것이다.6 “선교중국 2030 선교대회”가 2015년 9월 홍콩에서 열렸을 때 중국에서 850명의 가정교회 지도자들과 청년들이 참석하였는데 그들의 비전은 “2030년까지 20,000명 중국선교사를 파송”하자는 것이었다.7 법적 인정은 선교사를 파송하기 위한 선교조직을 발전시키는데 큰 도움이 될 것이다.삼자교회와 가정교회의 분열은 천천히 사라질 것이며 참된 화해가 시작될 것이다. 또 한가지 일어날 결과는 삼자교회운동이 상대적인 가정교회를 더 닮아 갈 것이며 이에 따라 여러 변화가 일어날 것이다. 이 변화는 참된 삼자원리인 “자치, 자급, 자전”을 이룰 수 있게할 것이다. 더 자유로운 종교시장 속에서 정부의 도움과 지도에 의존하고 있는 삼자교회들은 문을 닫게 되며 반면에 건강한 삼자교회는 계속 성장할 것이다.불확실한 점들새롭게 떠오르는 많은 요소들이 중국 기독교를 반대하는 작용을 할 수 있다. 시주석은 정부의 부패와 새롭게 일어나고 있는 낮은 경제성장율 (6.5%)이 정부의 신경을 자극 시켰으며 머지 않은 장래에 국내의 불안과 근심을 초래할 수 있기 때문에 걱정을 하고 있는 것이다. 중국의 반미 감정이 나날이 늘어가는데 이것은 근래 중국 남해섬에 대한 군사적 충돌 때문이다.2016년 대만의 대통령 선거에서 여당인 국민당을 제치고 야당 진민당의 주석 채영문이 역사상 처음으로 여자 대통령으로 당선된 것이 앞으로 대만 독립운동 방향으로 기울어질 수 있다. 또한 2016년 미국의 대통령선거에 공화당이 정권을 잡으면 미국과 중국과의 충돌이 가열될 수 있으며 그 결과로 중국교회에 부정적인 영향을 가져올 수 있다.이러한 불확실한 상황 속에서도 가정교회를 환영하는 분위기가 나타나는 것에 대하여 북경의 한 가정교회 목사는 희망을 갖고 이렇게 말했다.“핍박이 오든 안오든 교회는 그 선교사명을 계속 완성할 것이다. 선교중국 2030의 비전을 성취하기 위할 때가 왔으며… 2030년 까지 20,000명 중국선교사를 파송할 수 있도록 노력할 것이다.”우리는 어떻게 반응해야 할 것인가?가정교회가 최후의 법적 인정을 받기 위해 준비하는 과정에서 우리는 몇 가지 중요한 과제를 기억해야 한다. 1. 중국의 복음화는 근본적으로 중국기독교인의 책임이다. 그 이유는 선교전략은 원주민 교회와 동역 관계를 맺고 중국교회를 돕는 역할을 하도록 노력해야 하기 때문이다. 가정교회가 법적 인정을 받으면 종교자유를 제한하는 보안법 문제는 더 약화될 것이다. 그러나 어느 외국의 영향력 침투는 중국 내부상황에 침투하는 것으로 취급할 것이다.2. 가정교회 합법화로 더 많은 특수한 직업적 사역이 번성할 수 있는 문이 열릴 것이다. 각 지역교회는 자기의 특별한 사역과 더불어 비 교단 단체들을 발전 시킬 수 있게 된다.3. 중국교회는 세계선교 안에서 배우는 자세를 선택해야 한다. 중국교회는 과거의 서양교회와 한국교호 선교운동의 장단점을 배워야 한다. 중국의 영향력의 크기만을 생각해도 복음을 형상 시키거나 그렇지 않으면 더 큰 부정적 상황을 초래할 수 있다. 해외선교에 관해서는 중국교회는 세계적 교회가 되어야 한다.4. 우리는 자신을 희생하며 우리 자신이 선교지로 갈수 있는 의지가 있어야 한다. 중국교회 지도자들은 어느 교회가 선교사를 파송하고 있는지 관찰하고 있다. 중국교회 지도자들은 왜 서양의 대형교회와 “선교하는 교회” (Missional Church)들이 선교사를 파송하지 않고 있으며 그러한 얕은 신앙으로부터 무엇을 배울 것인가 묻는다.8 결론중국의 복잡한 상황들은 세계교회를 계속 혼란스럽게 하고 있다. 중국은 현재 신 모택통 민주주의 방향으로 전환하는 것으로 나타나고 있기 때문에 앞으로 더 좋지 않은 뉴스들이 나올 것으로 보인다. 단지 시간이 말해줄 것이다. 그러나 희망은 계속 찾아 올 것이다. 이러한 희망은 가정교회의 합법화를 위한 실용주의나 혹은 더 옹호하는 정치적 조건 때문이 아니다.하나님께서 중국과 그 지도자들을 위하여 전세계 교회가 올리는 기도에 응답하고 계신다. 기쁜 소식이 다가오고 있다. 그 이유는 하나님께서 예정하신 영적 사역이 여러 중국 최고 지도자들 마음속에 역사하고 있는 것이 보이기 때문이다. 근래 정치적 상황 속에서는 잘 이해가 안되지만, 하나님께서 세계선교의 역할을 준비하고 계시는 것이 아닐까? 미주1. Editor’s Note: See ‘China’s Churches: Growing influence and official wariness present twin challenges’ by Thomas Harvey, Paul Huoshui, and David Ro in the July 2014 issue of Lausanne Global Analysis.2. 북경호텔에서 2015년6월16일-18일 정부 종교청 요인과 가정교회 지도자들간의 비 공개모임. 정부요인들은 시주석이 2015년 9월 미국을 방문했을 때 가정교회지도자들에게 이 뉴스를 공개적으로 발표할 수 있는 허락을 주었다.3. 전국의 삼자교회는 “기독교의 중국화” 컨퍼런스를 열고 중국교회가 더 중국화 될 수 있도록 압력을 받았다.4. 중국의 상반된 사상들 (신 모택동주의, 신 유교주의, 자유주의, 기독교 학자)이 같이 “2013년8월 Oxford Consensus”를 출판하였다. ‘Christian Faith and Current Ideological Trends in China: The implications of the “Oxford Consensus”’ in the November 2013 issue of Lausanne Global Analysis.5. Rev. Tianming Jin, “City on a Hill” (언덕의 도시)6. David Ro, ‘The Rising Missions Movement in China (the World’s New Number 1 Economy) and How to Support It’, Lausanne Global Analysis, May 2015, https://lausanne.org/content/lga/2015-05/the-rising-missions-movement-in-china-the-worlds-new-number-1-economy-and-how-to-support-it.7. ‘Nine Hundred from Mainland China Participate in Inaugural Mission China 2030 Conference’, Lausanne Movement, 26 October 2015, https://lausanne.org/news-releases/inaugural-mission-china-2030-conference.8. Ed Stetzer, ‘Five Reasons Missional Churches Don’t Do Global Missions’, Christianity Today, 24 September 2009, http://www.christianitytoday.com/edstetzer/2009/september/five-reasons-missional-churches-dont-do-global-missions.html.David Ro 목사는 보스턴에 있는 고든콘웰 신학교의 크리스천 윌슨 선교 센터의 책임자이며 로잔운동의 동아시아 책임자이다. OMF선교사로 중국 (북경)에서 10년 사역하였다.학력은 위튼 대학(BA), 고든콘웰 신학교(M.Div.), 북경대학 (MBA), 현재 Oxford Centre for Mission Studies 에서Ph.D. Candidate이다.
에든버러 2010을 넘어서
1920 에든버러 세계선교대회 이후 선교의 현주소_커스틴 김

2022-06-25

역사적인 1910 에든버러 세계선교대회 이후 100년 동안 모든 대륙에서 거의 100개의 대회와 연구 프로젝트가 진행되었다.[1] 그 후 10년이 지난 2010년에, 우리는 그간에 우리가 배운 내용과 오늘날 그 내용이 선교에 미칠 수 있는 영향에 대해 질문하고자 한다. 우선, 세 차례의 주요한 100주년 행사들을 돌아보고, 둘째로는 에든버러 2010 대회에서 비롯된 주목할 만한 도서 시리즈를 살펴볼 것이다. 그리고 셋째로는, 이러한 자원이 2020년대의 상처받은 세계에서 선교에 어떻게 영향을 미치고 도움이 될 수 있을지에 대해 제안하려고 한다.10년이 지난 2010년에, 우리는 그간에 우리가 배운 내용과 오늘날 그 내용이 선교에 미칠 수 있는 영향에 대해 질문하고자 한다.서로 다르게 기념하다 : ‘가나의 세 자녀’1978년에 캘리포니아 패서디나의 풀러 신학교에서 교수로 역임했고 그 당시 미국세계선교센터의 책임자인 랄프 윈터 (Ralph Winter)는 그가 20년 전에 ‘결혼’이라고 일컬어온 일을 돌아보았다. 그는 1910 에든버러 세계선교대회의 계속위원회로 출발한 국제선교협의회(International Missionary Council, IMC) 같은 뿌리에서 나온 세계교회협의회(World Council of Churches, WCC)에 합병된 결정이 가나의 아크라에서 이루어졌다고 언급했다. 그것은 IMC와 WCC의 통합이 서구 기관들과 이전에 식민지화된 국가들, 즉 제3세계 교회들 간의 선교를 위한 구조적 연합을 이루도록 의도된 결정이었다. 그러나 윈터는 사실상, 이 ‘합병(marriage)’이 상이한 세 ‘자녀들’을 낳았다고 주장했다.[2] 첫 번째 자녀는 WCC 세계 선교와 전도위원회(Commission for World Mission and Evangelism, CWME)였다. 두 번째 자녀는 스위스 로잔에서 역사적인 첫 번째 대회를 열었던 로잔운동[3]이었다. 세 번째 ‘가나의 자녀’는 윈터와 다른 미국 선교학자들이 ‘타문화 선교 사역’에 헌신한 선교사들의 결집을 위해 초안을 잡은 ‘부르심’에서 구상되었다.[4]에든버러 1910 2010년도를 돌아보면서 나는 윈터의 예측이 대체로 성취되었다는 생각이 든다. 에든버러 세계선교대회 100주년을 맞아 윈터가 말한 ‘가나의 세 자녀들’은 각각 대규모 행사를 열었다.에든버러 2010은 WCC의 후원을 받았으므로 에든버러 1910의 제도적 계승자였다. 이 대회는 특히 존 모트(John Mott)가 에든버러 1910의 폐회 연설에서 스스로 그리스도인이라고 하는 모든 사람들 – 현재 ‘세계 기독교’와 유사한 – 과 함께 이룰 교회의 전 세계적인 성장을 언급하면서 ‘확산되는 그리스도(a larger Christ)’에 대해 상세하게 설명한 비전을 포착했다.[5]로잔 운동이 2010년 케이프타운[6]에서 개최한 제3차 세계 복음화를 위한 로잔 대회는 세계 복음화에 주목한 에든버러 1910의 비전에 기초하여 제1차 로잔대회에서 제시된 ‘온 교회가 온전한 복음을 온 세상에 전하자’는 표어를 해석했다. 이 대회는 위대한 계명(Great Commandment)에 근거하여 지상 대위임령(Great Commission)을 설정함으로써 선교에 대한 이해의 깊이와 넓이를 확장했다.[7]도쿄 2010은 윈터[8]에 의해 고안되었는데, 에든버러 1910이 전 세계 미전도 종족에게 다가가려는 타문화 선교사들을 결집하려는 대회임을 강조했다. 이 대회는 현대선교 운동이 다양한 멤버십과 다양한 방향성을 갖고 있다는 사실을 강조했다.[9]윈터는 에드버러 세계선교대회 100주년을 맞아 단일 대회를 희망했지만, 글로벌 선교 네트워크의 다양성을 문제 삼지 않고 그것을 ‘생산적인 결혼’으로 표현했다.[10] 필자는 한 부모 아래 태어난 이런 여러 행사들이 에든버러 1910을 충실하게 회고하면서도 각기 다른 방식으로 작용했다는 것에 동의한다. 그들은 예수 그리스도의 좋은 소식을 나누려는 공동의 열망을 분명히 밝혔기 때문에 세 자녀 모두가 서로에게서 배우고 협력해야 한다는 교훈을 얻는다.[11] 도쿄 2010레그넘(Regnum) 에든버러 100주년 시리즈: 선교학자를 위한 자료 에든버러 2010 프로젝트는 2005년에 연구 프로젝트와 컨퍼런스로 시작되었다.[12] 그 프로젝트는 WCC가 시작했지만, 가능한 모든 교회가 모이는 모임을 소집하기 위해 WCC가 직접 주관하지는 않았다.[13] 에든버러 2010 ‘공동의 부르심(Common Call)’은 가톨릭, 복음주의, 정교회, 오순절, 개신교, 독립 교회의 대표자들이 참여하는 예배 가운데 확인되었다.[14] 그 ‘부르심’은 프로젝트의 개방적이고 수용적인 분위기를 표현하고 레그넘 에든버러 100주년 시리즈 (Regnum Edinburgh Centenary Series, RECS)에서 나온 광범위한 책들의 기초를 형성했다.[15] 에든버러 1910에서 출판된 9권의 책에서 영감을 받은 레그넘 시리즈의 핵심 설계자는 크누드 요르겐센(Knud Jørgensen)이었다. 그는 에든버러 2010 연구 프로젝트를 감독했고 동시에 케이프타운 2010의 지도자 중 한 명이었다. 또한, 당시 옥스포드 선교연구센터(Oxford Center for Mission Studies, OCMS)의 학장인 마원석 박사와 부속 출판사인 레그넘과 협력했다.[16] 나는 에든버러 2010 프로젝트팀의 일원으로서 편집팀에 합류했으며, 토니 그레이(Tony Gray)는 레그넘의 제작 편집자였다. 레그넘 에든버러 100주년 시리즈2009-2016년에 출판된 이 시리즈는 2018년에 35권의 책과 두 권의 개요서(Compendium)로 구성되었다. 각 권은 상충되지 않는 다양한 관점들을 대표하려는 의도로 제작되었다. 종합적으로, 그것은 21세기 초의 선교적 사고에 대한 광범위한 관점(cross-section)을 제공한다. 이 시리즈의 많은 책들은 에든버러 프로젝트에서 나왔다. 예를 들어, 제2권인 『오늘날 그리스도에 대한 증거』는 에든버러 2010 대회에서 모든 대표자들이 소지한 책이다. 이 책은 여러 대륙에서 수년간 일해 온 9개의 연구 그룹들의 보고서와 현재의 선교 주제와 연관된 교회 분열에 대한 내용으로 구성된다: 선교의 기초; 타종교와 기독교 선교; 선교와 포스트모더니티; 선교와 권력; 선교적 참여의 형태; 신학 교육과 형성; 현대의 기독교 공동체; 선교와 일치-교회론과 선교; 그리고 선교적 영성과 참된 제자도. 100 주년 시리즈의 에든버러 2010 대회 책자는 ‘선교적 영성을 갱신하고, 더 많은 반성을 자극하며, 역사상 이 독특한 시점에서 교회의 공동의 행동을 장려하는 것’을 목적으로 시리즈의 다른 책의 기조를 설정한다.[17]이 보고서들은 에든버러 2010의 토론과 ‘공동의 부르심’의 토대를 형성했다. 이후 9개 그룹 모두 시리즈용 책을 제작했으며, 이 주제를 검토하는 다른 그룹들의 작업도 포함된다. 예를 들어, ‘타종교 선교’에 관한 두 권의 책이 있다.[18] 또한, 이 시리즈는 가톨릭, 정교회, 성공회, 오순절을 포함한 다양한 고백적 선교 신학에 관한 연구와 함께 라틴 아메리카, 한국, 동북부 인도, 중부 유럽과 동유럽 등 세계 여러 지역의 관점에서 본 선교에 관한 책들도 포함한다. 다른 그룹들은 총체적 선교, 글로컬 선교, 디아스포라 선교, 교육 선교 등 다양한 종류의 선교에 대한 책자; 선교와 성경, 어린이, 일치, 형성, 종교자유; 그리고 화해로서 선교, 주변부 선교, 섬김과 창조 세계 돌봄으로서의 선교에 관해 저술했다.‘가나의 세 자녀들’은 각각 에큐메니컬 선교학 (35권), 로잔운동 (22권), 복음주의 및 전방개척 선교 (9권) 시리즈로 대표된다.[19] 이 시리즈는 모두 오늘날 선교와 세계 기독교에 있어서 우리 자신과 다른 사람들을 이해하는 매우 소중한 자료다.상처 입은 세상에서의 선교: 2020년과 그 이후2021년의 세계는 10년 전보다 어두운 것처럼 보인다. 식민지 시대의 선교 모델에 대한 강한 비판이 있었지만 에든버러 2010의 분위기는 축제와 다름없었다. 서구 기독교 왕국의 사고방식(Christendom mindset)과는 대조적으로, 이 대회는 전 세계에 걸쳐 그리스도를 증거하는 교회와 여러 센터에서 선교하는 그리스도인들이 존재한다는 점에서 세계 기독교에 감사를 표했다. 이러한 비전에 따라 ‘공동의 부르심’은 ‘상호성, 파트너십, 협력, 네트워킹’으로 귀결되는 성령을 통한 전 세계적 상호 연결성을 강하게 표현한다. 세상에 대한 공동의 부르심의 접근은 ‘진정한 대화, 정중한 참여와 겸손한 증언’을 통해 다른 사람에게 민감하게 접근하는 것에 유의하는 한편, 희망적이고 ‘담대한 확신(bold confidence)’이라는 특징을 띤다.에든버러 1910은 대영 제국에 의해 세계화된 세계에서 열렸고, 이런 조건으로 인해 전 세계의 선교사들과 교회 지도자들이 대회에 직접 모일 수 있었다. 하지만 불과 4년 후, 제1차 세계 대전으로 인해 세계의 여러 지역들이 분열되었다. 그 후, 세계는 전염병에 의해 황폐화되었고, 대공황을 촉발한 보호주의에 의해 분열되었으며, 소위 냉전으로 인한 이념대립이 확립되기 전에 더 큰 규모의 세계적인 전쟁을 초래한 부상하는 민족주의에 의해 적대감을 갖게 되었다.[20] 냉전 시대에 이은 세계화는 2010년에 동서양의 그리스도인들이 에든버러, 케이프타운, 도쿄에서 모일 수 있는 분위기를 조성했다. 그러나 지난 몇 년 동안. 이 글로벌 연결 시대가 무너지고 있다는 징후들이 나타났다. 대신 민족주의, 보호무역주의, 이동 제한이 점점 더 증가하고 있다. 이런 경향은 COVID-19 팬데믹으로 인해 더욱 악화되었다. 팬데믹은 우리가 살아가는 세상의 상처를 드러냈다; 병든 본성과 인간의 고통과 이기심뿐 아니라 부의 뿌리 깊은 불공평, 의료 서비스에 대한 접근성 및 환경의 질도 그렇다. 이런 대부분의 불평등은 인종, 민족 및 위치와 밀접하게 연관된다는 점에서 구조적이다. 현 상황은 이런 공동의 문제들을 해결하기 위해 세계가 함께 모이기를 요구하지만, 많은 면에서 우리는 점점 더 멀어지고 있는 것 같다. 세계화를 심화시키며, 팬데믹에도 불구하고 지속적인 커뮤니케이션을 가능하게 만든 새로운 미디어와 기술조차도 기술 민족주의와 강력한 지도자의 조작에는 취약하다. 케이프타운 20102010 년은 하나님의 선교에 다 함께 동참하기 위하여 전 세계 그리스도인들이 함께 모여 하나님의 선교를 분별하는 소중한 시간이었다. 이런 대회에서 얻은 자원들은 앞으로 나아갈 길을 제시한다. 『케이프타운 서약(Cape Town Commitment, CTC)』』은 그리스도 안에서 모든 피조물을 통합하려는 하나님의 계획이 하나님의 새로운 인류의 종족적 화해’ (CTC II-B-1)에서 모델이 되는 길을 설명한다. 정부와 초국가적 비정부 기구들이 세계를 하나로 묶기 위해 고군분투하는 가운데 모든 나라, 민족, 백성과 언어(계7:9)의 그리스도인들이 협력하는 것이 얼마나 더 중요한지 모른다.[21]예수 그리스도의 복음은 현세와 내세, 육체와 영혼, 가깝고 먼 곳을 아우른다. 우리는 그리스도 안에서 내적인 요인이나 외적인 요인이 초래한 분열을 극복할 수 있는 잠재력이 있다. 화해는 저절로 일어나지 않는다. 그것은 관계를 구축하고, 상처와 불의를 해결하며 함께 나아갈 길을 구성하는 과정이다.[22] 에든버러 2010 ‘공동의 부르심’은 다음과 같이 결론을 내린다: ‘영광과 심판 가운데 오시는 그리스도를 바라볼 때, 우리는 성령 안에서 그리스도의 임재를 경험하고, 모든 피조물을 변화시키고 화목케 하는 하나님의 사랑의 선교에 참여하는 일에 모든 사람이 우리와 함께하도록 초대한다.’미주1. 이 프로젝트 리서치 코디네이터로 있을 때 에든버러 2010 웹사이트www.edinburgh2010.org에 이 내용을 문서화해 정리했다. 2. Ralph D. Winter, ‘Ghana: Preparation for Marriage’, International Review of Mission 67, no. 267 (July 1978): 338-53. 3. 이후 세계 복음화를 위한 로잔 위원회 4. Winter, ‘Ghana’, 351-53. 5. John R. Mott, ‘Closing Address’, in World Missionary Conference, 1910, Vol. 9: The History and Records of the Conference (Edinburgh: Oliphant, Anderson, & Ferrier, 1910), 348.6. 편집인 주: See article by Doug Birdsall entitled, ‘A Personal Reflection on Cape Town 2010’ in November 2015 issue of Lausanne Global Analysis, https://lausanne.org/content/lga/2015-11/a-personal-reflection. 7. 케이프타운 서약, 서론. https://lausanne.org/content/ctcommitment#p2-2.8. 윈터는 2009년 작고했다. 9. 도쿄 2010 선언, https://www.ggcn.org/tokyo-declaration/.10. Winter, ‘Ghana’, 353.11. 나는 기쁘게도 세 회의 모두에 참석할 수 있었다.12. For the background, see Daryl Balia and Kirsteen Kim, ‘Introduction: Experimenting with a Multi-Regional, Cross-Denominational, Poly-Centric Study Process’, in Daryl Balia and Kirsteen Kim, eds., Edinburgh 2010: Witnessing to Christ Today, RECS 2 (Oxford: Regnum, 2010), 1-9.13. 다른 주요 파트너는 스코틀랜드 장로교회와 에든버러 대학교였다.14. 에든버러 2010, 공동의 부르심(Common Call), http://edinburgh2010.org/fileadmin/Edinburgh_2010_Common_Call_with_explanation.pdf.15. 종이책 또는 전자책 구입 링크 https://www.regnumbooks.net/collections/edinburgh-centenary. 개인용으로 사용시 무료 PDF 다운로드 링크 https://www.ocms.ac.uk/regnum-centenary-free-downloads/.16. 마 박사는 현재 미국 Oral Roberts 대학의 신학 및 목회학 대학 학장이자 세계 기독교 석좌교수다.17. Kirsteen Kim and Andrew Anderson, ‘Introduction’, in Kirsteen Kim and Andrew Anderson, eds., Edinburgh 2010: Mission Today and Tomorrow, RECS 3 (Oxford: Regnum, 2011), 6.18. Lalsangkima Pachuau and Knud Jørgensen, eds., Witnessing to Christ in a Pluralistic World: Christian Mission among Other Faiths, RECS 7 (Oxford: Regnum, 2011); Marina Ngursangzeli Behera, Interfaith Relations after One Hundred Years: Christian Mission among Other Faiths, RECS 8 (Oxford: Regnum, 2011).19. Kenneth R. Ross, Jooseop Keum, Kyriaki Avtzi, and Roderick R. Hewitt, eds., Ecumenical Missiology: Changing Landscapes and New Conceptions of Mission, RECS 35 (Oxford: Regnum, 2016); Margunn Serigstad Dahle, Lars Dahle, and Knud Jørgensen, eds., The Lausanne Movement: A Range of Perspectives, RECS 22 (Oxford: Regnum, 2014); A. Scott Moreau and Beth Snodderly, Evangelical and Frontier Mission: Perspectives on the Global Progress of the Gospel, RECS 9 (Oxford: Regnum, 2011).20. Bryant L. Myers, Engaging Globalization: The Poor, Christian Mission, and Our Hyperconnected World (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2017); Peter Sedgwick, ‘Globalization’, in Peter Scott and William T. Cavanaugh, The Blackwell Companion to Political Theology (Oxford: Blackwell, 2007), 486-500.21. 편집자 주: See article by Kirsteen Kim entitled, ‘Unlocking Theological Resource Sharing Between North and South’ in November 2017 issue of Lausanne Global Analysis, https://lausanne.org/content/lga/2017-11/unlocking-theological-resource-sharing-north-south.22. See, for example, Al Tizon, Whole and Reconciled: Gospel, Church, and Mission in a Fractured World (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2018).사진 출처Tokyo 2010 image from ‘Tokyo 2010‘ (GNU Free Documentation License).커스틴 김(Kirsteen Kim) 박사는 세계 기독교 연구소 폴 피어슨 석좌교수이며, 미국 풀러 신학교의 선교학 연구 센터 부학장이다. 그녀의 강의와 연구는 인도와 한국에서의 생활과 일을 통해 영감을 받았다. 그녀의 출판물들은 선교학, 세계 기독교, 타문화 신학, 개발 및 종교 연구에 걸쳐 있다. 김(Kim)은 에딘버러 2010 프로젝트의 연구 코디네이터이자 로잔 신학위원회, 그리고 WCC 세계 선교와 전도위원회(CWME)의 일원으로 섬겼다.
노래와 희생, 용서로 깊은 분열을 잇다
일본을 위한 한국의 러브소나타_다카이자와 에이코

2022-06-18

한국과 일본 기독교의 역사한국과 일본은 ‘가장 가깝지만 먼 나라’라고 불린다. 연합뉴스에 따르면, 20.2%의 일본인이 한국에 대해 긍정적인 감정을 갖고 있는데 반해, 한국인은 16.7%만이 일본에 대해 긍정적인 감정을 갖고 있다.[1] 일본에서의 증오발언 금지가 한국인에 대한 차별적 행위 문제를 해소하지 못했고, 한국에서의 반일 캠페인은 시민들로부터 더 많은 지지를 얻기 위한 정치적 전략으로 보인다. 두 나라 사이에는 여전히 깊은 간극이 존재한다.두 나라 사이에는 여전히 깊은 간극이 존재한다.일제강점기 36년 동안 한국의 기독교인들은 일본군에 의해 박해를 받았다. 군정은 한국의 모든 기관에 황제 숭배를 강요했다. 1919년 3월 1일 저항 운동 이후 3,000명 이상의 기독교인이 체포되었고 그 중 50명이 감옥에서 순교했다. 신학교와 기독교 학교는 강제 폐쇄되었고 일부 교회는 완전히 파괴되었다.[2] 한국인은 재산, 신분, 교육, 삶의 박탈 등 다른 고통을 겪었다. 설상가상으로 일본 교회는 잘못된 신학으로 한국의 정치적 침략과 식민지화에 가담했다. 불과 반세기 후, 일본 교단들은 그런 잘못을 공식적으로 고백했다.이런 배경으로 인해 양국 기독교의 특징은 완전히 다르게 나타난다. 한국의 기독교 인구는 전체 인구의 19%인 반면, 일본의 기독교 인구는 약 0.8%다. 한국은 스스로를 ‘동아시아의 이스라엘’이라고 자주 칭하지만 일본은 ‘선교사들의 묘지’로 알려져 있다.일본 교회를 돕는 한국 교회일부 한국 기독교인은 어려움을 겪고 있는 일본 교회를 다양한 방식으로 도우려고 한다. 예를 들어, 세계 최대 규모의 교회들 중 하나인 여의도순복음교회는 1977년에 ‘일본인 천만명 구원’이라는 선교 캠페인을 시작했다. 이를 위해 사용된 주된 전도 방법은 조용기 목사가 일본어로 설교한 ‘행복으로의 초대’라는 TV 프로그램을 통해서이었다. 그러나 18년의 노력에도 불구하고 그 방법은 그리 성공적이지 못했다. 그래서 여의도순복음교회는 1998년에 방송사역을 중단했다.또 다른 예로는 1980년대에 수년간 일본인 목사들과 교회 지도자들을 제자훈련 세미나에 초청한 사랑의교회가 있다. 사랑의교회는 수십 년 동안 일본 교회를 돕기 위해 많은 선교팀을 파송했다. 그러나 가시적인 결과는 없었다.사진 제공: www.lovesonata.org.온누리교회[3]의 ‘일본을 향한 러브 소나타(Japan Love Sonata)’– 프로그램과 영향력[4]1999년, 서울에 소재한 온누리교회 하용조 목사는 일본 신자들에게 좋은 기독교 서적을 공급하기 위해 기독교 출판사 ‘일본 두란노서원(Duranno Japan)’을 설립하여 전도하기에 어려운 일본인에게 다가갔다. 일본에 온누리 비전교회들을 개척할 계획도 세웠다. 2003년에 하용조 목사는 오사카에서 첫 번째 지교회를 시작했고, 일본의 다른 도시에 6개의 다른 지교회들을 세웠다. 하용조 목사는 일본에 지교회를 세운 목적에 대해 온누리 교회의 영향력을 확대하기 위한 것이 아니라 섬김을 통해 일본 교회를 격려하기 위한 것이라고 설명했다. 이후 매스미디어 시대에 TV 사역의 영향력이 크다는 것을 깨닫고 도쿄와 오사카에 일본 CGNTV(Christian Global Network TV)를 설립했다. 이로 인해 일본 미디어 사역에 급격한 변화가 생겨났다. CGNTV가 시작되기 전에는 소도시에서 30분짜리 기독교 프로그램 몇 개만이 방송되고 있었다. 하지만 CGNTV가 생긴 뒤로는 세계적으로 유명한 설교자들을 소개하는 기독교 프로그램들이 24시간동안 방송됐고 세계 각국의 프로그램들이 번역과 함께 제공됐다. 그러나 일본 교회의 상황은 나아지지 않았다. 마침내 하용조 목사는 한국의 연예인 기독교인들과 함께하는 문화행사의 가능성을 발견했다. 이 즈음에 한국 드라마들이 일본 역사상 유래없을 정도로 일본 여성들 사이에서 매우 인기가 있었다. 그리하여 2007년에 온누리교회의 새로운 선교전략으로 ‘일본 러브소나타’라는 문화기반의 전도운동이 시작되었다.[5]‘일본 러브소나타’는 ‘러브소나타’를 주요 전도행사로 하여 기독교 지도자 부흥 세미나, 청소년 찬양의 밤, 사회 지도자 포럼 등을 여는 다각적인 선교 프로젝트다.‘일본 러브소나타’는 ‘러브소나타’를 주요 전도행사로 하여 기독교 지도자 부흥 세미나, 청소년 찬양의 밤, 사회 지도자 포럼 등을 여는 다각적인 선교 프로젝트다. 2007년부터 ‘러브소나타’ 프로그램들이 일본 전역의 주요 도시에서 33회에 걸쳐 개최되었다. 참석인원으로 볼 때 매 회가 성공적이었다. 각 도시에서 가장 큰 홀을 빌렸는데, 홀 매니저들의 의심에도 불구하고 대부분의 좌석이 만석이었다. 총 참가자 수는 77,254명이었고, 그 중 3,394명이 그리스도를 영접하기로 결단했다.‘러브소나타’ 프로그램들은 문화를 담은 내용이 중심이었다. 즉, 클래식 음악, 국악, 가스펠 합창단, 발레, 힙합 댄스 등 수준 높은 문화 공연으로 구도자들의 눈높이에 맞게 구성되었다. 하목사는 복음을 물, 문화를 잔으로 설명하면서 전도에 대한 문화적 접근을 지지했다: ‘컵의 모양은 다를 수 있지만 물은 동일하다. 우리는 사람들이 물(복음)을 마실 수 있도록 복음을 담는 잔으로 문화를 사용해야 합니다.’[6] 그는 또한 상황화의 어려움을 설명했다: ‘교회는 배이고 문화는 바다입니다. 배는 바다를 항해하고 물 위에 있습니다. 그러나 물이 배에 들어가면 가라앉습니다. 교회는 문화 안에 있지만 세속 문화가 교회에 들어오면 교회는 가라앉는다는 것을 이해해야 합니다.’[7]‘러브소나타’는 그 위험성을 인식하며, 문화 공연은 오직 복음을 더 잘 전달하기 위해 활용되었다.‘러브소나타’는 그 이름에서 알 수 있듯이 따뜻함과 사랑을 표현한 프로젝트다. 예를 들어, 유니폼을 입은 한국 안내팀은 환영 안내판을 들고 행사장 인근의 역에서부터 행사장까지 서 있다. 안내팀은 사전에 잘 훈련되어 친절하게 미소로 안내한다. 문화적으로 민감한 공연과 유명 인사들의 간증은 참가자들이 마음을 열고 주강사의 메시지에 귀를 기울이도록 도와준다. 프로그램이 끝나면 다채로운 종이 비행기, 풍선, 손수건, 화관 및 펜 조명을 사용하여 매우 극적인 피날레를 장식한다. 일본인은 일반적으로 감정을 표현하는 데 있어서 보수적이지만 이 순간 그들 대부분은 사랑을 느끼며 마음을 열고 극적인 피날레를 즐긴다.온누리교회는 ‘러브소나타’ 프로그램 이후 아버지학교, 어머니학교, 가정사역, 말씀묵상(Quiet Time, QT) 세미나, 일대일 제자훈련 등 다양한 사역 지원팀을 파송하여 선교를 지속한다. CGNTV는 모든 행사를 미디어 기술로 지원하여 더 많은 사람들이 미디어와 온라인을 통해 축복을 경험할 수 있다. 이런 후속 프로그램을 통해 온누리 사역팀들로부터 더 많은 지원을 받는다.‘러브소나타’가 끼친 가장 큰 영향은 한국 기독교인이 일본인에 대해 보여준 사랑이었다. 지금까지 18,310명의 한국 기독교인들이 시간과 돈 그리고 가족과 일을 희생하면서 ‘러브소나타’를 위해 한국에서 일본을 방문했다. 대부분의 한국인 자원 봉사자들은 무대 프로그램을 볼 기회조차 없다. 재료를 준비하고, 행사를 위해 기도하여, 무대 뒤에서 동시에 다른 역할을 한다. 사랑을 표현한 최고의 하이라이트는 기조연설자인 하용조 목사의 메시지였다. 그는 일본에 대한 사과로 메시지를 시작하곤 했다: ‘일본인 친구들, 우리가 오랫동안 용서하지 못해서 미안합니다’. 일본인에게 한국인은 항상 사과를 요구한다는 고정 관념이 있었기 때문에 이런 메세지는 충격적이었다. 그래서 일본인에게 한국인 목사가 사과하는 것은 충격적이면서 감동적인 순간이었다. 사과에 이어진 예수 그리스도의 진정한 사랑의 메시지는 말 그대로 일본 참가자들의 마음을 녹였다.일본 목회자와 신자는 불신자의 무관심과 거부로 인해 자주 낙담한다. 그래서 일본을 위한 한국 기독교인의 희생적인 봉사를 보고 그들은 전도에 대한 격려와 도전을 받는다. 특히 하용조 목사가 행사 직전까지 총 6번에 걸친 간 수술을 받았고 병으로 매주 투석을 받고 있다는 사실을 알고 난 뒤 하용조 목사와 교인들의 헌신과 봉사에 깊은 감동을 받았다.하용조 목사는 2011년에 세상을 떠났지만 일본에 대한 사랑은 그의 후임인 이재훈 목사가 이어받았다. 이재훈 목사와 온누리교회는 일본에서 연 2회 ‘러브소나타’를 계속하고 있다. 한 지역교회가 이 행사를 진행하기 위한 재정적인 헌신을 한 것은 일본인에 대한 그들의 희생적인 사랑을 보여준다.온누리교회의 사랑과 선교로 2,234개 일본 교회가 ‘러브소나타’에 참여하고 교단을 초월하여 교제하며 서서히 변화하고 있다. 젊은 세대는 함께 모여 자신들만의 행사를 계획한다. 일본에서 몇 안 되는 묵상 교재 중 하나가 일본 두란도서원(Durranno Japan)에서 발행되고 있으며 CGNTV에서는 매일 일본 목회자들을 설교자로 초청하여 이에 대한 묵상 안내서를 제공하고 있다. 아버지학교, 어머니학교 등의 프로그램들이 가정의 회복을 적극적으로 돕고 있으며 QT 세미나와 일대일 제자훈련을 통해 일본 성도들의 신앙을 강화하고 있다.세계 교회를 위한 성찰그리스도 안에서 참된 용서[8] 와 희생적인 깊은 사랑을 보여준 하용조 목사와 온누리교회는 한일 간의 깊은 골에 가교를 놓는 데 도움을 주었다. 오늘날 세계 곳곳의 사람들은 인종차별, 착취, 학대, 침략, 심지어는 대량학살로 고통받고 있으며, 피해자의 정상적인 반응은 용서하지 않고 증오로 가득찬 복수다. 원한의 악순환은 화해가 일어나지 않는 한 끝나지 않을 것이다. 인간의 내면에 존재하는 죄의 실체를 알고 그리스도의 참된 용서를 경험한 그리스도인만이 그런 화해의 촉매제가 될 수 있다. 하용조 목사와 온누리교회의 강력한 간증과 그들이 하나님의 은혜로 일본을 위해 행한 일을 통해 그 가능성을 볼 수 있다.미주1. 연합뉴스, https://www.asahi.com/articles/ASP5V4S2DP5VUHBI00S.html.2. Kyongbae Min, ‘Kankoku no Kirisutokyo [Christianity in Korea],’ in Aziakirisutokyoshi [Asia Christian History], ed. Go Rimei et al. (Tokyo: Kyobunkan, 1995), 123-48.3. ‘Love Sonata,’ www.lovesonata.org. 더 많은 사진을 볼 수 있는 링크 http://www.lovesonata.org/media/photo.4. Similar analysis on Love Sonata was written in ‘Missiological Analysis of Love Sonata in Japan’ by Eiko Takamizawa, Torch Trinity Journal, (2008, 11:1), 147-58.5. Onnuri Japanese Service, 30 nen no Shukaku ga Futatabi Tane to natte: Nihon eno Kawaranai Kamisama no Ai [ 30 years Harvest are Now Seed Again: Unchanging Love of God toward Japan].6. Yong-Jo Ha on ‘Church and Culture’ in a lecture given at the Revival Seminar at Love Sonata Sapporo, 31 October 2007.7. Ha, ‘Church and Culture’.8. 편집자 주: See article by Wafik Wahba entitled, ‘Witnessing to the Gospel through Forgiveness’, in January 2018 issue of Lausanne Global Analysis, https://lausanne.org/content/lga/2018-01/witnessing-gospel-forgiveness. 에이코 타카미자와(Eiko Takamizawa) 박사는 일본 선교학자이며 미국 일리노이주 소재 트리니티 국제 대학교에서 박사 학위를 받았다. 전 횃불트리니티대학원대학교 교수직을 역임했고 SEANET 운영 위원회 위원, 로잔 글로벌 리스닝 팀 공동 리더 및 로잔 신학 실무 그룹의 일원으로 섬기고 있다.
역사적 관점에서 보는 인도의 소수 그리스도인
BJP가 이끄는 국가에서 기독교의 복음 증거에 대한 재고_신시아 스티븐

2022-06-11

인도는 다양성, 다원적 문화 및 종교성으로 유명하다. 그러나 우리는 최근에 힌두교도와 이슬람교도 사이에 종교적 폭력이 수차례 발생하는 것을 목격했으며 지난 20년 동안 시크교인(Sikhs)와 기독교인에 대해서도 심각한 폭력이 자행되었다.[1] 인도의 다양성과 영토의 크기는 폭력의 광범위한 확산을 막는 보루였다. 그러나 1990년대 이후 힌두교 다수당 BJP(Bharatiya Janata Party, 인도인민당)는 현재 중앙에서 집권하고 있으며 그들의 이념적 원천인 RSS(Rasthtriya Swayamsevak Sangh, 전국자원봉사단)는 비힌두교인과 인도의 카스트 제도에 대한 차별의 결과를 낳은 두 가지 원칙을 추진해 왔다.BJP와 RSS(Rashtriya Swayamsevak Sangh, 힌두교 극우 민족 봉사단)에 의해 추진된 첫 번째 원칙은 그들이 상상하고 있는 힌두 국가(Hindu Rashtra)를 향한 획일성과 순응성이다. 힌두 국가는 소위 힌두교라고 잘못 불려지고 있는 그 신앙을 가진 사람들에게 우선권을 부여하고 비힌두교인에게는 이등 시민권을 부여한다. 또한 RSS는 또한 마누법전(Manusmriti)에 기초한 전통신앙(힌두교로 알려진)을 이해하는 민족주의 이념인 힌두트바(Hindutva, 힌두교 우파 민족주의 이념 – 역자 주)[2] 를 장려한다. 이 고대의 규범은 브라만 계층 남성의 우월성과 그 아래에 있는 다른 인간의 고유한 불평등에 대한 믿음에 중심을 두고 있으며, 이 불평등은 출생에 따라 특정 카스트, 직업, 그리고 당연히 성별에 따라 등급을 매기는 인도 카스트 제도의 기초를 형성한다.[3]현대 인도의 형성당시 인도를 세속 국가(secular nation state)로 세운 것은 놀라운 성과였다. 두 번의 세계대전을 막 치르고 난 세계는 갈등과 전쟁에 지쳐 있었다. 인도 아대륙(Indian subcontinent)이 파키스탄과 인도라는 두 나라로 분할되면서 폭력 사태가 발생했지만 정치적 협상을 통해 영국에서 인도로 비교적 순조로운 권력 이양이 이루어졌다. 곧이어 새로 구성된 정부는 당대에 가장 저명한 법조인 중 한 명인 암베드카르 박사(Dr. BR Ambedkar)가 이끄는 제헌의회와 함께 헌법을 작성하기 시작했다. 제출된 초안은 의원들과 토론을 거쳐 조항별로 완성되었다.제헌의회 토론은 세부적이고 체계적이었고, 논쟁이 될 만한 사항들은 충분한 논의를 거쳐 결정을 내렸다. 가장 중요한 논쟁 중 하나는 제헌의회 절차에 기록된 바와 같이 종교의 자유에 관한 것이었다. 창립 멤버들은 종교의 자유와 질서있는 정부가 함께 가야 한다는 점을 염두에 두고 종교의 자치와 사회 정의에 대한 헌신의 필요성에 비추어 이에 대해 논의했다. 제헌의회는 종교 국가가 아닌 세속 국가를 확고히 지지했으며 모든 사람에게 종교의 자유를 주었다.인도 헌법 25조는 다음과 같이 명시하고 있다.1. 공공 질서, 도덕 및 건강과 이 장(Part)의 다른 규정에 따라 모든 사람은 양심의 자유와 자유롭게 종교를 고백, 실천 및 전파할 권리를 동등하게 누릴 자격이 있다.2. 이 조의 어떠한 내용도 기존 법률의 운영에 영향을 미치거나 국가가 다음과 같은 법률을 제정하는 것을 막지 않는다. 1) 종교적 관행과 관련될 수 있는 모든 경제적, 재정적, 정치적 또는 기타 세속적 활동을 규제하거나 제한하기.[4]인도의 헌법은 종교를 주정부와 연방 정부(union governments) 산하에 두고 있다. 주정부들이 법률을 제정할 수 있지만 상호간에 충돌이 있을 경우에는 중앙법이 우선한다. 따라서 종교를 다루는 모든 주정부의 법률은 법률로 통과되기 위해서는 대통령의 동의가 필요하다. 그러나 현재로서는 종교 개종에 관한 중앙법이 존재하지 않는다. BJP의 이론적 지도자들은 세속적 헌법에 반대했고 그들의 당 기관인 오거나이저(The Organiser)에서 그에 대해 매우 비판적으로 썼다. 그들은 인도의 진정한 헌법은 마누법전이라고 주장했다.[5]집단 폭력의 부상인도의 탄생은 분할로 야기된 종파적 폭력에 깊이 연관되어 있는데, 인도의 동쪽과 서쪽에 있는 이슬람교도 대다수 지역이 파키스탄이라는 하나의 국가로 형성되었다가 나중에 파키스탄과 방글라데시로 분리되었다. 폭력은 국가의 정신에 깊은 상처를 남겼다. 그러나 인도 공화국의 초기 수십 년 동안 정치 지도자들은 국가 건설, 경제 및 농업 자급 자족에 중점을 두었으며 파키스탄과의 두 차례의 전쟁과 중국과의 전쟁에도 불구하고 균형 감각과 미래 지향적인 리더십을 발휘할 수 있었다. 자와할랄 네루(Jawaharlal Nehru) 치하의 인도는 분쟁으로 찢긴 20세기에 도덕적 지도자로 여겨졌다. 그러나 20세기 초에 뿌려진 파시스트(fascist) 힌두트바 프로젝트의 씨앗은 70년대와 80년대에 싹을 틔우기 시작했다. BJP는 1984년에 단 2석으로 의회에서 첫 번째 의석을 얻었다. 그러나 1989년에는 후에 집단 폭력을 촉발하게 된 그 당시 대통령 엘케이 아드바니(LK Advani)의 격렬한 전국적인 도로 캠페인 이후에 의석수가 85석으로 늘어났다. 이 캠페인은 1996년 네팔과 국경을 접하고 있는 인도 북부 우타르 프라데시(Uttar Pradesh) 주의 아요디아(Ayodhya)에 있는 람(Ram) 신의 탄생지에 세워졌다고 전해지는 바브리(Babri) 회교성원을 1996년에 파괴하면서 절정에 달했다.정당의 선거 운은 결코 사그라들지 않았으며 현재 의원수 543명 중 303명으로 꾸준히 증가했다. 2004년과 2009년의 선거에서는 연립 정부가 인도 국민회의(Indian National Congress)를 주도했지만 2014년에는 현 총리인 나렌드라 모디(Narendra Modi)가 대대적인 소셜 미디어 광고 캠페인을 통해 집권하게 되었으며 2019년에 재선되었다. 전국적으로, 특히 BJP가 통치하는 지역에서는 소수집단을 적대시하는 소요가 수차례 발생했다. 2007년에 BJP는 인도 남부의 카르나타카(Karnataka) 주에서 자나타 달(세속)(Janata Dal(secular)) 정당과 함께 연립 정부에 합류했다.BJP의 지지 세력이 항상 힌디어 중심부, 즉 인도 북부와 서부에 있었기 때문에 그 확장은 파문을 일으켰다. 문화적으로 인도의 나머지 지역들로부터 구별되었던 남부에서는 북부의 힌두트바 물결에 저항했고 그 이유는 그곳의 다양성 때문이었다. 즉, 그곳에는 (다른 지역들과는 달리) 다양한 언어들이 사용되고 남부의 언어와 사람들은 드라비디안(인도의 원주민 종족 – 역자 주)이 더 많았다. 인도 반도의 양쪽 해안에서 이뤄진 역사적인 해상무역과 다른 나라들과의 정치적 연계는, 더 높은 사회-경제적 성취와 더 많은 교육의 기회를 제공하는 보다 더 평등한 사회를 만들었는데, 이는 해안 도시들과 정치적 도시들을 제외한 인도의 나머지 지역들에 비해, 남부지역에는 식민지 시대에 지역 주민들과 선교사들에 의해 시작된많은 학교와 대학 덕분이다.다원적인 인도의 소수 기독교인 인도의 다양성은 국가의 종교, 언어, 문화, 음악, 예술, 건축, 문학, 무용, 조각, 야금(metallurgy), 직물 및 식품의 수에서 나타난다. 기독교와 이슬람교는 생겨난 지 몇 년 후에 인도 해안에 이르렀다. 초기 세기에 파시교도(Parsis), 유대인, 시리아의 정교회 기독교인, 이슬람교도가 인도 남부 해안에 도착하여 그곳에서 영구적으로 평화롭게 정착하여 번성했다. 식민지 이전 시대에 브라만 학자들이 강력한 왕과 신하들을 사로잡는 데 성공하고 정치, 종교, 사회, 문화, 언어 영역에서 우위를 차지할 때까지는 불교와 자이나교가 가장 널리 따르는 전통이었음에도 불구하고, 인도 전국적으로 지역 신앙 전통과 신념 체계가 퍼져있었다.1498년 포르투갈인의 도착은 느리지만 격변적인 일련의 사건을 촉발했다. 무역을 하러 온 네덜란드, 영국, 프랑스가 그 뒤를 이었다. 마침내, 영국인은 정치적인 우세를 얻었고 거의 2세기 동안 대륙의 대부분을 통치했으며 이는 1947년에 끝이 났다.영국인은 100년 넘게 종교 활동에 반대했고, 말년에는 선교사들에게 약간의 지원만 제공했지만 포르투갈인들은 그들이 잘 자리 잡은 양쪽 해안에서 가톨릭 신앙을 적극적으로 홍보했다. 나중에 서해안의 고아(Goa)에 기반을 둔 그들의 영향력은 1961년까지 계속되었으며, 인도 정부는 네루(Nehru) 총리의 수년간의 외교적 노력과 현지인들의 투쟁 끝에 마침내 무력을 사용하여 그들을 쫓아내고 영토를 차지했다. 2011년 인구 조사에 따르면 고아에는 약 25%의 기독교인이 남아 있다.[6]세계 기독교 데이터베이스(World Christian Database)에 따르면 2020년 인도에는 힌두교인 73%, 이슬람교인 14%, 그리고 기독교인 5%가 있으며 이는 2011년 2%에서 증가한 수치이다.[7] 인도 전역의 상당히 많은 수의 소외 지역에서 공식적으로 지정 부족(Scheduled Tribes, SC)으로 알려진 약 8%의 원주민과 현재는 달리트(Dalits)로도 불리며 불특정한 지역에 분포되어 있는 약 18%의 지정 카스트(Scheduled Castes, SC)가 거주하고 있다.[8] 친 힌두트바 정부는 많은 지정 카스트가 기독교로 개종했고, 8개 주는 개종 금지법이 있어서 많은 자들이 대법원의 판결을 기다리고 있다는 사실에 불안해하고 있다. 무슬림과 기독교인의 수가 상당히 많기 때문에 이러한 집단들은 힌두트바 정치 프로젝트를 지지하지 않을 것이라고 우려하고 있다. 따라서 그들은 무슬림들을 쇠고기 거래 및 소비로 문제 삼아서, 또는 ‘테러리스트’로서 표적으로 삼는다. 기독교인들은 ‘사기 및 유혹’으로 사람들을 강제 개종시켰다는 구실로 거짓 비난과 공격을 받고 있다. 기독교의 복음 증거에 대한 재고인도의 기독교인들은 교육, 의료, 사회의 장애인, 노인, 취약계층에 대한 봉사로 유명하며 많은 선의를 베풀고 있다. 그러나 또 다른 차원에서, 카스트, 계급, 교단, 재산 문제, 교회 내에서 여성에 대한 젠더 기반의 폭력이라는 부정적인 영향은 기독교인의 이미지를 손상시키고 심지어 그들의 복음 증거에도 영향을 미쳤다. 또한 텔레비전 전도자들과 그들의 거대한 ‘제국’의 부상, 일부 열성적인 설교자들이 다른 종교에 대해 부적절한 언어 사용도 문제를 일으켰다.선교사들은 전도에 대하여 재고할 필요가 있다. 더 이상 신약성경을 배포하기 위해 학교나 병원을 방문하는 것이 불가능하다. 한때 전도 활동에서 인기가 많았던 소책자 배포하거나 어린이를 위한 여름 캠프도 이제는 쉽지 않다. 일부 지역에서는 가정집에서의 기도모임에서 함께 소리내어 찬송을 부르는 것은 폭력적인 활동가에게 행동의 기회를 준다. 심지어는 작은 자립교회가 임대 공간에서 드리는 주일 아침 예배조차 반대에 부딪히고 있는 실정이다..대인 관계 기술, 디지털 방식, 음악 및 창의성을 사용하여 복음을 나누고 구도자를 제자로 삼는 혁신적인 접근 방식이 필요하다. 우리는 기도하고 성령의 인도를 구해야 한다. 일부 전도자들이 선호하는 대담한 접근 방식에 대한 저항과 반발이 있으니, 우리는 상황과 문화에 알맞게 통합된 방식의 전도를 고안해야 한다. 우리는 젊은이와 노인들이 자비량 선교사로서 음악, 영화, 창작 활동, 정부 및 미디어와 같은 분야에 진출하도록 격려해야 하는가? 소셜 미디어 인플루언서와 정책 지지자들이 사용하는 새로운 접근 방식을 통해 서로에게서 배우는 것을 고려해야 하는가?[9]미주1. ‘ Chronology of communal violence in India,’ Hindustan Times, February 26, 2022,https://www.hindustantimes.com/india/chronology-of-communal-violence-in-india/story-jJtcgvxFYh5N3jhS w7H4KN.html.2. 이 단어는 RSS 창시자 중 한 명인 Vinayak Damodar Savarkar가 작성한 소책자의 제목에 있다. 원래 1923년 ‘힌두트바의 필수품’으로 출판된 이 책은 ‘힌두트바:힌두교인은 누구인가?’ https://archive.org/details/hindutva-vinayak-damodar-savarkar-pdf 에서 확인 가능함.3. PB Sawant, ‘The Manusmriti and a Divided Nation’, The Wire , November 16, 2020,https://thewire.in/caste/manusmriti-history-discrimination-constitution.4. https://www.constitutionofindia.net/constitution_of_india/fundamental_rights/articles/Article%2025.5. P.G. Ambedkar, ‘The “Neech” Debate: Here’s What Manu-Smriti, a Favourite of RSS, Has to Say About it,’ Newsclick, Dec 11, 2017, https://www.newsclick.in/neech-debate-heres-what-manu-smriti-favourite-rss-has-say-about-it.6. https://www.indiacensus.net/states/goa . ‘All India Religion Census Data 2011’ is available here,https://www.indiacensus.net/. The population census 2021 was delayed due to the pandemic.7. World Christian Database, https://worldchristiandatabase.org/.8. ‘The Indian Dalits attacked for wearing the wrong shoes,’ BBC News, June 19, 2018,https://www.bbc.com/news/world-asia-india-44517922.9. 편집자 주 : 로잔 글로벌 분석 2019년 5월호 ‘힌두교 근본주의의 부상’ 기사 참조 , https://lausanne.org/content/lga/2019-05/the-rise-of-hindu-fundamentalism.사진 출처Photo by Tofin Creations on Unsplash“Oriental Orthodox church in India collects palm fronds for the Palm Sunday” from ‘English Wikipedia‘ by MasalaiMasalaiMasalai (CC BY-SA 3.0).“Remains of a church property burnt down during communal violence in Orissa in August 2008” by All India Christian Council신시아 스티븐(Cynthia Stephen)은 프리랜서 사회 정책 연구원이자 분석가이며 저널리스트이다. 그녀는 인도 방갈로르(Bangalore)에 위치한 테드 트러스트(TEDS Trust)의 회장이다. 그녀는 또한 젠더, 정책 및 개발 문제에 대해 잘 알려진 강연자이다. 그녀는 정의 및 여성 권한 부여 그룹을 위한 계획을 주도했다. 소수 종교인이자 달리트(Dalit) 커뮤니티에 속해 있는 신시아는 종종 소외된 공동체의 여성과 소녀들의 관점에서 여성의 우려에 대해 강연한다.