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제3차 한국 로잔 목회자 콘퍼런스 현장 사진(2)
2022-11-08
제3차 한국 로잔 목회자 콘퍼런스 현장 사진(1)
2022-11-08
세상을 변혁하는 하나님의 일: 하나님이 초청하시는 선교에서...
루펜 다스(RUPEN DAS)

2022-11-06

가난이나 사회 정의를 다루는 기독교 단체의 홈페이지를 둘러보면, 변혁이라는 단어를 피할 수 없을 것이다. 대학생들에게 그들의 열망에 대해 이야기해 보라고 하면, 세상을 바꾸고 싶다고 말하는 것이 드문 일이 아니다. 예멘의 쇠약해진 어린이나 우크라이나, 시리아, 이라크의 황폐한 도시, 난민의 행렬 등의 이미지들과 인종차별과 테러, 잔혹한 갱단의 전쟁, 인신매매, 심각한 빈곤에 대한 이야기들은 너무도 지독해서 어떤 인간의 존엄성의 모습도 찾아볼 수 없다. 이런 모습들은 세상이 변화하고 변혁되어야 한다는 것을 우리에게 매일 일깨워준다.변혁이란 무엇인가?“변혁(transformation)”이라는 단어[1]는 기독교 개발 NGO단체에서 자주 사용하는 어휘이며, USAID와 같은 정부 기관에서도 사용한다. 그러나 형편없는 변화를 약속하거나, 지킬 수 없는 약속을 하고 있지는 않은가? 사람들이 세상을 바꾸도록 독려하면서 좌절과 실망을 안겨주고 있지는 않은가? 우리가 세상을 바꾸고자 하는 변혁의 의미는 무엇인가?복음주의 기독교는 하나님의 사역이 생명과 영생의 영적 차원에만 초점을 맞추는지, 아니면 오늘날 세상의 빈곤과 사회적 불의를 다루는 것도 포함해야 하는지에 대해 고민해 왔다.[2] 우리의 증거가 말과 행동 모두를 통해 이루어져야 한다고 믿는 사람들에게 행동의 정확한 본질이 분명하지 않다.그리스도를 따르는 우리는 세계화된 세상에서 우리가 직면한 빈곤과 악의 현실에 어떻게 대응하고 있는가? 그리스도인이건 아니건 간에 인간은 세상이 그렇게 되어서는 안 된다는 깊은 의식에 기반하여 반응한다. 그래서 우리는 가난한 사람들이 존엄하게 살 수 있도록 기본적인 생활 필수품을 제공하는 데 집중한다. 사회 정의에 중점을 두고 지속적이고 계속된 변화가 일어나기를 바란다.그리스도인으로서 우리는 이 세상을 변화시키도록, 즉 빛과 소금이 되라고 부름을 받았다. 소금은 부패를 막고, 빛은 어둠을 이긴다. 신약에서 “선을 행하라”(갈 6:9-10)는 권면은 사도 바울의 세계에서 일상적으로 사용되었던 어구로서, 시민과 공동체 생활에 재정적으로 기부하는 것을 가리킨다. 바울이 격려한 선행은 가난과 사회적인 문제에 초점을 맞추고 있었다.[3] 그렇다면 변혁의 개념은 어떻게 연관되는가? 변혁의 도전“세상을 바꾸겠다”는 열망은 추구할 가치가 있지만, 실상은 변혁이 복잡하고 제대로 이해되지 않는 경우가 많다. 변혁은 세상의 물리적 현실을 직시하고 삶의 질적 향상에만 초점을 맞춘다고 해서 이루어지지 않는다. 변혁은 일련의 활동으로 달성되지도 않는다. 근본적인 가치와 태도를 다루지 않는 프로젝트나 이니셔티브(주도권)는 실패할 가능성이 높다. 변화가 지속 가능하려면, 삶의 영적 차원에 기반을 두고 있는 태도와 가치, 윤리도 다루어야 한다. 많은 프로젝트가 사람들을 빈곤과 결핍 속에 가두는 사회적, 정치적 장벽을 거의 다루지 않고 있다.'기독교 구호, 개발 옹호'(Christian Relief, Development, and Advocacy, CRDA)의 최근 기사는 하나님 나라의 영향력(변혁으로 이어지는)을 측정하기 위한 증거 기반의 지표를 제안한다. 책임은 매우 중요하며 모든 프로그램에서 중심이 되어야 한다. 기사에서 제안하는 많은 지표들은 영적인 생명과 사명감이 있는지 분별하기 위한 대리 지표들이다.수보드 쿠마르(Subodh Kumar)는, “모든 예수님을 중심으로 하는 단체(Christ-Centered Organizations)의 사명은 개인과 사회의 변혁을 통해 나타나는 하나님의 나라를 지상에 확장하는 것이다”라고 말한다.[4] 여기에서 부족한 것은 하나님의 나라가 의미하는 바에 대한 이해이다. 하나님 나라의 왕 없이 하나님의 나라를 확장하고 모든 것을 그의 권위 아래 두는 것에 대해 말할 수 있을까? 이것은 1900년대 초 실패한 하나님의 나라를 이 땅에 확장하고 세우는 사회 복음 사상과 같지 않은가? 하나님의 나라를 건설하고 계신 분은 하나님이시며, 그 분께서 우리를 그 나라로 초대하고 계신다.[5]신학자인 레인홀드 니버(Reinhold Niebuhr)는 변혁이 못일어나게 하는 개인과 사회의 결함 있는 본성에 대해 다음과 같이 말한다.[사람은] . . . 생존을 위한 필요 이상으로 식욕을 확장시키는 상상력을 선물이자 저주로 받았다. 인간 사회는 인간 생명의 보존과 충족을 위해 제공하는 물질적, 문화적 재화의 평등한 분배라는 문제를 결코 피할 수 없을 것이다.[6]어떤 복음주의자들은 변혁을 하나님 나라 건설과 동일시하지만, 다른 사람들은 구약 성경의 샬롬 개념을 변혁의 개념과 동일시한다. 즉, 세상의 변혁이란 하나님께서 약속하신 샬롬이며, 따라서 하나님의 백성인 우리가 지역사회 개발 프로그램에서 당연히 추구해야 한다는 것이다.존 스토트(John Stott)는 이에 대해 경고한다. 구약은 그 개념을 정치적, 물질적 복지를 포함하여 설명하지만, 이것은 고대 이스라엘에 국한되어 있다.[7] 신약에서 약속된 화평은 예수 그리스도를 통한 하나님과의 화목과 교제, 그리고 서로 화목하게 하는 것이다 (엡 2:13-22). 그러나 하나님의 자녀가 되는 것에는 넘쳐서 다른 이들을 축복할 수 있는 물질적인 축복이 있을 수 있다. 스토트는 샬롬에 대해 다음과 같이 쓴다.:그러므로 샬롬은 메시아가 그의 백성에게 가져다주는 축복이다. 새 피조물과 새 사람은 그리스도 안에 있는 자에게서 나타난다(고후 5:17) . . . 여러 면에서 우리는 하나님 나라의 의가 말하자면 세상의 여러 부분으로 ‘넘쳐 흐르는’ 것을 본다. . .[8]연고 속의 파리불행하게도, 빈곤과 사회적 불의에 대한 현재의 논의 중 어느 것도 인간의 죄의 실재, 즉 개인의 마음 속에 있는 죄와 많은 사회적, 법적, 경제적 구조에 내재된 죄를 다루고 있지 않다.[9] 악과 오만, 권력, 탐욕의 형태로 나타나는 죄는 세상의 많은 문제의 원인이기도 하지만 지속적인 변화나 변혁을 방해하기도 한다. 사회적 또는 정치적 변화가 어느 정도 이루어지면, 곧 악은 어떤 형태로든 다시 나타나서 달성된 것을 파괴하고 축소 또는 약화시킨다.죄의 현실을 깨닫지 못하고 죄를 처리하는 방법을 알지 못하면서 가난한 사람들에게 그들의 사회적 상황에 대한 지속 가능한 변화를 약속하게 되면, 그것을 실행하고 지키지 못하게 된다. 우리는 또한 공동체의 유력한 인물이나 파벌의 탐욕으로 인해 달성한 것이 훼손될 때 실망하게 된다.인간의 죄가 이 세상에 깊이 뿌리박힌 현실에서 사회적, 정치적 변혁이 가능할까? 그것은 성경적 개념, 즉 그리스도인인 우리가 추구하고 성취하도록 부름 받은 것인가? 누구의 변혁인가?성경 어디에도 우리가 세상을 변혁하라는 부름을 받았다고 쓰여 있지 않다.[10] 그러나 변혁은 하나님이 하시는 일이며 우리를 그와 함께 하도록 초대하시기 때문에 유효한 성경적 개념이다. 하나님은 이미 인간과 피조물을 구속하는 과정에 있으며, 창조된 시간이 영원으로 합쳐지면 만물을 변화시키실 것이다. 이 영원의 편에서 그리스도인들은 ”모든 사람에게 선을 행하고”(갈 6:10), 하나님이 창조하신 세상의 신실한 청지기(창 1:28)가 되라는 권고를 받고 있다.그러나 기독교 개발 전문가들이 사회 변화를 계획할 때, 그들의 의식 가운데 하나님의 능력이 기능적으로 포함되지 않는 경우가 많다. 현실은 커뮤니티 개발과 변화를 위한 노력이 인간 중심적이며, 인간은 스스로를 사회 변화의 중심이자 주요 행위자로 간주한다. 초점은 커뮤니티를 동원하고, 커뮤니티 평가 및 프로젝트 설계를 올바르게 수행하고, 참여와 지역 소유권 및 지속 가능성을 보장하면서 적절하게 구현하는 것에 맞춰진다. 이러한 작업이 효과적으로 수행되면 변혁될 것이라고 가정한다. 변혁이 되지 않으면, 계획이나 프로세스에 결함이 있는 것이다.이 모든 것이 중요하지만, 간과되는 것은 하나님이 역사의 주인이시며 열방의 흥망성쇠에 관여하실 뿐만 아니라, 그의 뜻을 이루시고 그의 나라를 세우실 길을 모색하는 지역사회에 임재하신다는 사실이다. 우리는 “주여, 우리가 계획하고 진행하는 일을 축복하소서”라고 기도하기 보다, “주님, 당신은 어디에서 어떻게 일하고 계시며, 우리가 어떻게 참여하기를 원하십니까? 당신의 나라가 임하고 뜻이 하늘에서 이루어진 것 같이 이 공동체에서도 이루어지기를 바랍니다”라고 기도해야 할 것이다.사람이 세상을 변화시킬 수 있다고 믿는 것과 하나님이 일으키시는 변화에서 하나님과 동역자가 되는 것 사이에는 큰 차이가 있다. 론 사이더(Ron Sider)가“평화와 정의를 위해 일하는 것은 변혁이 일어날 것이라는 순진한 생각에 근거한 것이 아니라, 역사가 어디로 가고 있는지에 대한 이해를 바탕으로 한다”고 한 말은 진정한 동기가 무엇이어야 하는지 보여준다.[11] 하나님은 반역하는 세상에 자신의 권위를 세우는 과정에 있으며, 언젠가는 이 땅에서 영광 가운데 다스리실 것이다.신학자 N.T. 라이트(N.T. Wright)는 변혁을 창조와 심판이라는 쌍둥이 교리에 근거하여 설명한다.창조의 선함을 거두어라. 그러면 심판 날에 세상은 쓰레기처럼 버려지고, 우리는 실체가 없는 구름 위에 앉아서 실체가 없는 하프를 연주하고 있게 된다. 심판을 없애면, 존재와 역사가 끝없는 순환을 한다고 보는 범신론자 외에는 아무 희망 없이 시끄럽게 돌아가는 세상만 남게 된다. 창조와 심판을 합치면 새 하늘과 새 땅을 얻게 된다. 이것은 무로부터가 아니라 구(ex vetere)에서 창조된 것이요, 무로부터가 아니라 옛 것, 즉 기존의 것에서 창조된 것이다.[12]흠이 있는 인류와 썩어가는 피조물 가운데서도 하나님께서 자신이 창조한 것의 선함을 잊지 않으셨다는 것은 안심이 된다. 그는 악을 다루고 있으며, 언젠가는 그리스도의 부활과 함께 시작한 구로부터 새로운 창조(ex vetere)를 완성할 것이다. 그는 그의 일에 협력하도록 우리를 부르신다.오늘날 변혁이 어떤 모습이어야 하는지에 대한 합의는 거의 없다. 현대 선교 역사의 개척자들은 변혁에 대해 이야기하지 않았다. 그러나 로버트 우드베리(Robert Woodberry)의 연구는 서아프리카의 개신교 선교사들이 민주주의의 시작을 촉진하는 데 미친 영향을 기록하고 있다.[13] 윌리암 캐리(William Carey)는 인도에서 사티(sati) [14]를 폐지하는 데 중요한 역할을 했다. 윌리암 윌버포스(William Wilberforce)와 클랩햄 섹트(Clapham Sect)는 대영제국에서 노예제가 폐지되게 했다. 그들은 더 나은 세상을 위한 변화의 대리인으로 하나님에 의해 사용되었다.변혁하는 하나님의 선교에 참여하기하나님은 사회를 변혁시키라고 우리를 부르신 것이 아니라, 하나님 나라와 그 왕의 실재에 대한 증인이 되라고 우리를 부르셨다. 사람들의 생명을 앗아가는 문화 속에서 하나님의 백성으로서 우리가 하나님의 선교에서 증거하고 협력하는 방법은 긍휼을 보여주고,[15] 정의를 옹호하며[16], 죄로 가득하고 깨어진 세상에서 구세주를 선포하는 것이다.[17] 미주1. 신약에서 변혁에 해당하는 헬라어 단어는 변형(metamorphoo) 인데 다른 형태로 변화하다, 변화되다를 의미하며, 수동태로 그리스도의 변형(transfiguration)을 가리키는 데 사용된다. 의미는 변화가 점진적인 것이 아니라 본질적으로 근본적이고 총체적이라는 것이다. 대부분의 커뮤니티 개발 프로젝트는 점진적인 변화를 다루며 본질적으로 진정한 변형(transformative)이 아니다. 커뮤니티 개발에서의 변화가 갖는 의미에 대한 자세한 논의는 Rupen Das, Compassion and Mission of God: Revealing the Hidden Kingdom (Carlisle: Langham Global Library), 135-163을 참조하라.2. For more on this debate and to understand the issues that undergird each position, see Das, Compassion and the Mission of God. 3. N.T. Wright, Paul for Everyone: Galatians and Thessolonians (London: SPCK, 2002), 79. 4. Subodh Kumar, ‘Toward Building Evidence of Kingdom Impact,’ Christian Relief, Development, and Advocacy 3, no. 2 (2022): 24–36.5. “보좌에 앉으신 이가 가라사대 내가 만물을 새롭게 하노라!”(계 21:5). 왕국은 하나님의 것이며 그분이 건설하고 계시다. 우리는 “당신의 나라가 임하시고, 당신의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지이다”(마 6:10)라고 기도해야 한다. 6. Reinhold Niebuhr, Moral Man and Immoral Society: A Study of Ethics and Politics (New York, NY: Scribner’s, 1932), 1. 7. 주변의 많은 왕국들이 고대 이스라엘보다 훨씬 더 번영했고 일부는 일정 기간 동안 평화를 경험하기도 했지만 구약에서는 이 번영을 하나님의 샬롬으로 돌리지 않는다.8. John. R. W. Stott, Christian Mission in the Modern World (Downers Grove, IL: IVP Books, 1975), 31.9. The following have written extensively about sin embedded in social, economic, and political structures in society: Walter Wink, Engaging the Powers: Discernment and Resistance in a World of Domination (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1992); Niebuhr, Moral Man and Immoral Society: A Study of Ethics and Politics; Walter Rauschenbausch, A Theology for the Social Gospel (New York, NY: The MacMillan Company, 1917); Jayakumar Christian, God of the Empty-Handed: Poverty, Power and the Kingdom of God (Monrovia, CA: MARC, 1999). 10. 정의를 구하라는 명령은 가난한 사람들이 아니라 사회의 엘리트와 권력자가 정의를 위해 맞서 싸우도록 주신 것이다(미 6:8). 11. Ron Sider, Lecture, Acadia Divinity College, Acadia University, Wolfville, NS. May 27, 2013. 12. N.T. Wright, ‘Jesus Is Coming – Plant a Tree!’ Plough, 2015, https://www.plough.com/en/topics/justice/environment/jesus-is-coming-plant-a-tree. 13. Robert D. Woodberry, ‘The Missionary Roots of Liberal Democracy,’ American Political Science Review 106, no. 2 (2012): 244–74. 14. 죽은 남편의 장작더미에 과부를 태우는 관습. 15. 갈 2:10, 벧전 3:8, 골 3:12, 요일 3:17, 잠 19:17, 22:9, 16, 약 2:14-17 16. 사 1:17, 미가 6:8, 슥 7:9-10, 잠 14:31, 22:22 17. 벧전 3:15-16, 시 96:2-4, 마 28:18-20, 롬 1:16 사진 출처Photo by meo루펜 다스(Rupen Das)는 캐나다 성서공회의 회장이며 연합성서공회의 집행이사회와 세계평의회에서 봉사하고 있다. 그는 토론토(Toronto) 틴데일(Tyndale) 대학의 연구교수이기도 하다.
경청하는 자세: 겸손과 사랑, 소망으로 경청하는 8가지 ...
데이비드 베넷(David Bennett)

2022-10-29

최근에 나는 오레곤 심포니와 함께하는 공개 리허설에 참석할 기회가 있었다. 나는 음악가 집안 출신이고 나의 귀는 다양한 악기와 멜로디, 리듬을 들을 수 있도록 훈련되어 있어서 클래식 음악을 듣는 것을 좋아한다.그런데 리허설을 하면서 놀란 것은 지휘자는 들을 수 있는데 나는 듣지 못하는 것이 있다는 사실이었다. 그는 내가 놓친 미묘함과 뉘앙스를 수정하기 위해 오케스트라를 계속해서 멈추게 했다. 많은 영역에서 우리는 경청하는 훈련을 받아야 한다.그 후, 주말에 두 명의 MIT(Massachusetts Institute of Technology) 신경과학자가 노래를 부르면 인간의 뇌에서 독특한 반응을 일으킨다는 사실을 발견했다는 기사를 읽었다. 그들은 이전에 발견되지 않은 청각 피질의 뉴런 그룹이 노래에 특별히 반응하는 것을 확인했다. 말이나 다른 소리, 심지어 기악에도 반응하지 않고 오직 노래에만 반응한다고 한다.우리는 경청하도록 하나님께서 만드셨고, 때로는 놀랍도록 구체적인 방식으로 들을 수 있게 되어 있다. 그리고 우리는 더 잘 듣도록 훈련받을 수 있다. 그러나 우리는 또한 듣고자 하는 열망이 필요하다. 경청의 성경적 기초경청은 경건한 지혜의 일부이다. “듣는 귀와 보는 눈은 다 여호와께서 지으신 것이니라”고 잠언 20:12에서 말한다. 더욱이, “지혜로운 자는 권고를 듣느니라”(잠 12:15)고 했고, “사연을 듣기 전에 대답하는 자는 미련하여 욕을 당하느니라”(잠 18:13)고 했다.야고보는 그의 편지에서 “사람마다 듣기는 속히 하고”(야고보서 1:19)라고 조언한다. 선한 목자 예수께서 말씀하신 그 분을 따르는 자들의 특징은 그 분의 음성을 듣는 것이다(요 10:27).우리는 어린 사무엘의 자세를 취해야 한다. “말씀하옵소서 주의 종이 듣겠나이다”(삼상 3:10). 어린아이의 열린 마음으로 들어야 한다. 경청하는 자세는 성경적 믿음과 밀접한 관련이 있다.경청에 관한 나의 경험내가 경청에 대한 생각을 공유해 달라는 요청을 받았을 때 첫 반응은 나 말고 다른 사람, 예를 들어, 임상 심리학 교육을 받은 사람이나 경청에 대한 다양한 기술의 도구 상자를 갖춘 전문가와 같은 사람이 이 일을 맡아야 한다는 것이었다.그러나 나는 지난 50년 동안 교회 리더십에 관한 두 개의 논문과 인도에서 두 개의 위탁 연구를 포함하여 수많은 인터뷰 기반 연구 프로젝트를 수행했다는 것을 기억했다. 그리고 47년 동안 결혼생활을 하며 두 자녀와 여덟 손주를 두었고, 미국의 서로 다른 세 지역에서 여러 교역자와 함께 교회를 목회한 후, 지난 12년을 로잔의 글로벌 가족을 섬기며 꽤 많은 경청의 경험이 있었음을 깨달았다.그래서 나는 경청에 대해 개인적으로 배운 몇 가지를 공유할 수 있다고 생각했다. 이 짧은 생각을 세 가지 질문에 대한 답변으로 나누고 싶다. 1. 경청하는 자세는 무엇을 전달하는가?첫째, 경청은 겸손한 자세이다. 내가 경청한다는 것은, ‘나는 당신이 생각하는 것에 대해 모든 것을 알지 못한다’고 인정하는 것이다. 그리고 ‘나는 당신이 경험한 모든 것을 알지 못한다.’ 사람들이 무엇을 믿고 어떻게 반응하는지는, 그들의 이야기를 알고, 어디서 왔는지, 무엇이 그들을 형성했는지 알면 훨씬 더 이해가 잘 된다. 듣는 동안에는 판단을 보류하고 성급하게 결론을 내리는 것을 피해야 한다.게다가, 나는 당신뿐만 아니라 우리가 이야기하는 상황에 대해 무지할 수도 있다. 내가 실수할 수도 있고, 사각지대가 있을 수 있다. 그리고 당신의 지식, 관점, 통찰력이 나를 일깨울 수 있다. 나는 배움이 필요하다. 당신은 내가 필요한 것을 공유할 수 있다. 그것을 인정하고 경청하려면 겸손이 필요하다.둘째, 경청은 사랑의 자세이다. 듣는다는 것은, ‘당신이 중요하고, 당신이 말하는 것이 중요하기에, 나는 당신을 더 잘 알고, 더 잘 이해하고 싶다. 당신은 내 시간을 투자할 가치가 있다. 나는 당신이 당신의 이야기를 나눌 때 기꺼이 당신의 기쁨과 슬픔을 함께하고 싶다.’는 것을 표현하는 것이다. 내가 경청한다는 것은 사랑을 표현하는 것이다.셋째, 경청은 희망의 자세이다. 내가 누군가의 말을 경청한다는 것은 서로의 대화를 통해 공통점을 찾을 수 있다고 믿는다는 의미이다. 서로 평화롭게 지낼 수 있고, 함께 나아갈 수 있다.지리, 문화, 언어, 생활 경험, 교육, 사회적 지위, 나이가 아무리 달라도 우리는 모두 하나님의 형상으로 창조되었다. 그리스도께서 우리를 구원하기 위해 죽으셨고, 우리 모두 그리스도의 형상으로 변화되어 하나님 나라의 전진에 참여할 수 있다. 우리는 함께 더 나아질 수 있다. 협업의 기반을 찾을 수 있다.경청은 겸손과 사랑, 그리고 희망을 표현한다. 2. 무엇을 들어야하는가?그렇다면 무엇을 들어야 하는가? 세 가지를 제안하고자 한다.첫째, 말뿐 아니라 그 말 뒤에 숨은 감정에도 귀를 기울이라. 그들이 생각하는 것뿐만 아니라 그들이 어떻게 느끼는지 주의를 기울여야 한다.둘째, 말하는 것뿐 아니라 말하지 않은 것에도 귀를 기울이라. 타임라인에서 누락된 것은 무엇인가? 어떤 사람이나 어떤 상황이 이야기의 일부가 될 것으로 예상했지만 그렇지 않은가? 그들은 삶에서 하나님의 음성을 포함하여 어떤 음성에 주의를 기울이려고 하며 어떤 음성을 언급하지 않는가? 때때로 나는 후속 질문을 함으로써 말하지 않은 것을 끌어낼 수 있다.셋째, 그들이 말하는 것뿐만 아니라 그들이 말하는 것에 대해 말하는 이유에 귀를 기울이라. 예를 들어, ‘왜 그렇게 느끼는지 말해보세요. 무엇이 당신을 그런 결론에 이르게 했나요?’라고 질문할 수 있다. 그런 대화를 통해 그들의 관점이 어떻게 형성되었는지 더 잘 이해하는 데 도움이 될 요소가 있을 수 있다. 3. 경청하려는 사람과 소통하기나는 다른 사람의 말을 경청하려 할 때 유용하다고 느꼈고, 다른 사람이 내 말에 귀를 기울일 때 감사했던 여덟 가지 방법을 간략하게 나열하고자 한다.개방형(open-ended) 질문을 하라. 나는 몇 가지 가능한 대답이 있는 질문을 함으로써 내가 듣고 있다는 것을 전달할 수 있다. 이것은 질문을 하기 전에 이미 답을 알고 있는 검사와 같이 대화를 통제하는 주도적인 질문을 하는 것과 대조적이다. 예를 들어, 주의 깊게 듣는 사람으로서 “언제 그리스도인이 되었습니까?”라고 묻기보다는 “당신의 영적 여정의 주요 단계에 대해 말씀해 주시겠습니까?”라고 묻는 것이다.말을 많이 하지 말라. 침묵을 채우고 싶은 유혹을 물리치라. 대화 중에 잠시 멈출 수 있는 여지를 남겨두라. 내가 정말로 잘 듣는다는 것은, 단지 고개를 끄덕이며 들으면서, 내 삶의 유사한 점을 공유하거나 불쑥 대답하기 위해 정신적으로 준비하는 것이 아니다. 내가 잘 듣는다는 것은 내 이야기가 아니라 그들의 이야기라는 것을 명심하는 것이다. 잠잠할 때가 있고(전 3:7) 들을 때가 있다.반응을 자제하라. 나는 그들이 말하다가 나오는 지적 또는 감정적 촉발제(trigger)에 반응하지 않음으로써 내가 경청하고 있음을 전달할 수 있다. 좋은 경청자로서 첫째 중요한 것은 논점과 반대 의견을 논하지 않는 것이다. 목회자로서, 그리고 부모로서 내가 배운 것은 내가 충격을 받지 않아야 한다는 것이다. 분노나 분개, 수치심, 비난으로 폭발하거나 “어떻게 그럴 수가 있어?” 또는 “어떻게 감히 나한테?”와 같은 말을 하는 것보다 누군가를 입 다물게 하는 더 빠른 방법은 없기 때문이다.세심한 신체 언어(body language)를 보여주라. 이것은 문화마다 다를 수 있지만 미국 문화에서는 열린 자세, 앞으로 기울이기, 눈 마주치기, 고개 끄덕임, 짧게 말로 인정하는 것 등이 포함된다.집중하라. 형식적으로 대답하면서 문자를 확인한다거나, 다른 자료 혹은 TV를 보거나, 이메일을 확인하지 않고 집중함으로써 내가 듣고 있다는 것을 전달할 수 있다. 좋은 경청은 멀티태스킹을 할 때가 아니다. “걱정하지 마세요, 저는 듣고 있어요”라고 말하는 것은 아주 쉽다. 그러나 상대방이 당신이 듣고 있는지 묻거나, 당신이 정말로 듣고 있다고 주장할 필요가 있다고 느낀다면, 바로 그 사실이 위험한 경고 신호이다.상대방이 한 말을 확인하라. 내가 몇 년 전에 배운 한 가지 놀라운 방법은 다른 사람의 의사소통에 응답하기 전에, “내가 듣기로 당신이 말하는 것은. . .” 하고 상대방의 요점을 다시 말한 다음, 내 대답을 하기 전에 상대방이 내 이해를 확인하거나 수정하도록 허용하는 것이다.더 많은 이야기를 하도록 초대하라. 나는 이것이 믿을 수 없을 정도로 간단하지만, 내가 듣고 있다는 것을 전달하는 강력한 방법이라는 것을 발견했다. “더 이야기해 주세요”라 말하고 대답을 기다리면 된다. 그들이 생각하고 있는 것을 완전히 풀기 전에 여러 번 말해야 할 수도 있다.메모를 하라. 나는 이것이 상황에 달려 있다는 것을 인정한다. 어떤 경우에는 메모하는 것이 주의를 산만하게 할 수 있다. 경우에 따라 의심을 불러일으킬 수도 있다. 그러나 수십 개 도시의 수백 명의 지도자를 대상으로 인도에서 연구하는 동안, 나는 왜 메모를 하는지 미리 이야기했다. 정확하게 기억하고, 그들이 말한 내용을 검토하고 싶다고 설명하고 기억력만으로는 부족함을 고백했다. 그러자 대부분의 사람은 그것을 이해하고 감사했다. 그러나 나는 눈을 잘 마주치면서 빠르게 글을 쓰는 법을 배워야 했다. 그래서 때로는 나중에 내 메모를 해독할 수 있는 유일한 사람은 나밖에 없었다! 내가 배웠고 지금도 배우고 있는 결론을 하나 덧붙이겠다. 즉, 답변, 평가, 결론 또는 행동을 하기 전에 잘 들었는지 확인하라는 것이다. 잠언 18:13을 기억하라. “사연을 듣기 전에 대답하는 자는 미련하여 욕을 당하느니라.” 오늘날 세계 곳곳에서 그러한 지혜가 필요하다.편집자 주: 지난 몇 년 동안 로잔 운동은 2024 서울 대회를 앞두고 세계 선교의 주요 우선순위를 평가하기 위해 전 세계의 복음주의 지도자들과 광범위한 공청회(calls)를 가졌다. 문상철(Steve Moon) 박사와 에이코 타카미자와(Eiko Takamizawa) 박사가 글로벌 리스닝 팀( Global Listening Team, GLT)을 이끌며 이 공청회들의 요약과 분석을 담은 전체 보고서를 발표했다. 이 기사는 경청의 중요성에 대해 저자가 GLT에 했던 연설을 각색한 것이다.사진 출처Original illustration by Sandy Swartzentruber데이비드 베넷(David Bennett)은 로잔 운동의 협업 및 콘텐츠 글로벌 부국장이다. 그는 청년 사역자, 부목사, 교회 개척자로서, 그리고 캘리포니아, 오레곤, 매사추세츠에서 세계적으로 관련된 교회의 담임목사로 섬겼다. 그는 MIT에서 학사 학위를 받았고 풀러 신학교(Fuller Theological Seminary)에서 MDiv, DMin 및 PhD 학위를 받았다.
로잔의 새로운 지역 총무들
서울 2024 대회를 준비하기 위한 리더십 확장

2022-10-22

로잔 운동은 2024 서울 대회를 준비하기 위해 전 세계 거의 모든 12개 지역에서 리더십을 두 배로 늘렸습니다지난해에 로잔 운동은 세계의 12개 지역에서 모두 리더십을 거의 두 배로 늘렸다. 2021년 이전에는 각 지역에 1명의 지역 이사가 있었지만, 지난 1년 동안 그 수는 대부분의 지역에서 2명으로 증가했다. 이제 각 지역에는 팀 리더십을 행사하는 지역 팀이 생긴 것이다.지역 담당 글로벌 부국장인 라스 뉴먼(Las Newman)은 “지역 리더십의 확대는 두 가지의 결과입니다”라고 말한다.“첫째, 로잔 이사회는 리더십에서 남성과 여성 모두가 함께 섬기는 것의 중요성을 강조하는 케이프 타운 언약(Cape Town Commitment)에 따라 이를 강력히 추천했습니다. 둘째, 2024년과 그 이후를 위해 지역을 동원하는 큰 과제가 있습니다. 이를 위해서는 강력한 지역 팀과 효과적인 팀 리더십이 필요합니다.”가장 최근에 로잔 팀에 합류한 공동 지역 총무는 불어권 아프리카의 서지 아르만드 야오(Serge-Armand Yao)와 북미의 앤드류 앤디 쿡(Andrew ‘Andy’ Cook), 오세아니아의 쥴리안 래어드(Julieanne Laird)입니다. 2022년 6월 로잔 지역 총무들을 위한 기도 시간코트디부아르(Côte d’Ivoire)에 있는 the Institut Supérieur de Théologie de l’Alliance Chrétienne의 학장이자 Université de l’Alliance Chrétienne d’Abidjan의 구약학 교수인 서지 아르만드 야오(Serge-Armand Yao)는 “나에게 로잔 운동은 큰 기쁨으로 간직하고 있는 유산입니다”라고 말한다. “모든 지역과 의견들, 세대의 지도자들을 연결하여 복음의 전진을 위해 함께 기도하는 유산입니다.”쥴리앤 래어드는 지난 12년 동안 호주 로잔의 의장이었다. 그녀는 현재 호주 시티 투 시티(City to City Australia)에서 아웃리치 및 전도 전문가로, 그리고 멜버른 성공회 교구의 교회 개척을 위한 의원으로 일하고 있다.“나는 오랫동안 로잔의 개념을 좋아했습니다”라고 그녀는 말한다. “조직이 아니라 서로를 알아가는 것이 좋고, 같은 목표를 향해 노력하는 것이 좋아요. 로잔은 특정 역할을 더 잘 수행하기 위해 서로 알아야 하는 사람들을 모았습니다. 최고의 두뇌와 최고의 실무자들이 함께 일하고 있습니다.”에드 스테져(Ed Stetzer)와 함께 북미 지역 공동 대표인 앤디 쿡은 휘튼 대학(Wheaton College) 빌리 그래함 센터(Billy Graham Center)의 전무 이사이기도 하다.“우리는 그리스도의 사랑을 보여주고 나누는 공유된 사명에 하나님께서 기독교 지도자들을 연합하게 해 주시도록 기도하고 있습니다”라고 그는 말한다. “캐나다와 미국의 목사, 전도사, 기독교 지도자들이 참여하면서 우리는 복음과 우리 지역에 영향을 미치는 복음의 변혁적인 힘에 대한 새로운 초점을 보기를 열망하고 있습니다. 우리는 지상명령을 진전시키는 데 있어 전 세계의 자매들과 형제들로부터 배울 수 있어 기쁩니다.”서지 아르만드(Serge-Armand)와 쥴리안(Julieanne), 앤디(Andy) 외에도 5명의 다른 지역 이사가 작년에 임명되었다. I’Ching Thomas는 2021년 7월 동남아시아 공동 지역 이사로, Esther Chengo는 2021년 10월 영어와 포르투갈어 및 스페인어를 사용하는 아프리카(EPSA), 2022년 1월 라틴 아메리카의 경우 Analia Saracco, 유럽의 경우 Jim Memory 및 Usha Reifsnider가 임명되었다.”힌두교에서 개종한 1세대이자 이민자 2세대로서, 선교사로서, 그리고 문화인류학에 학문적 관심이 있는 사람으로서 로잔의 신학적, 선교학적 성찰은 여러 면에서 영감의 원천이 되었습니다”라고 우샤는 말한다. “제3세계 출신 개종자, 이민자 관점에서 로잔 운동에 기여할 수 있다는 것은 엄청난 영광이자 책임입니다.”새로운 지역 총무의 임명은 로잔 운동이 2024년에 있을 다음 주요 글로벌 대회를 준비하면서 이루어졌다. 서울 2024는 또한 로잔 운동 50주년을 기념하는 해가 될 것이다.서울 2024를 준비하기 위해 많은 지역에서 앞으로 몇 달 안에 대규모 모임들을 개최할 예정이다.쥴리안(Julieanne)은 “호주에서는 거의 모든 주요 도시에서 만날 것입니다”라고 말한다. “또한 오세아니아 이벤트를 진행합니다. 우리는 영향력 있는 주요 지도자들을 모아서 그들이 서로를 알아가고, 오세아니아 지역에 있는 사람들을 어떻게 사랑하고 섬기며 그들이 예수님을 알 수 있도록 도울 것인지를 모색할 것입니다. 그러면 누가 2024년 서울에 있어야 세계적으로 생각하고 기여할 수 있는지 알아내는 데 도움이 될 것입니다.”프랑스어를 사용하는 아프리카 출신인 서지 아르만드(Serge-Armand)는 EPSA 지역뿐만 아니라 중동 및 북아프리카 지역의 로잔 지역 총무들과 협력하여 2023년 대륙 전체의 모임을 기대하고 있다.“목표는 세계 아프리카의 관점에서 복음화의 도전에 대해 생각하는 것입니다”라고 그는 말한다. “제 기도는 불어권 아프리카의 주요 지도자들이 이 아프리카 대화에 적극적으로 참여하여 2024년 서울에서 열릴 글로벌 대화에 기여하는 것입니다.” 아프리카 대륙 전역의 로잔 지역 총무. ( 왼쪽에서 오른쪽으로: Stephen Mbogo , Serge-Armand Yao , Emmanuel Ndikumana, 에스더 쳉고(Esther Chengo), Michael El Daba )ESPA지역의 공동 대표인 에스더 쳉고(Esther Chengo)는 “세계 선교에서 아프리카의 중요성과 선교사를 파송하는 데 가장 크고 역동적인 대륙이라는 점을 고려하여, 이 모임은 폭넓은 협의와 깊은 성찰, 그리고 대륙 내에서 필요한 협력뿐만 아니라 글로벌 선교에서 우리의 역할에 대한 추가 분석을 장려할 것입니다”라고 말했다.그녀는 계속해서, “세계 선교를 위해 모든 세대에 걸쳐 모든 종족이 사회의 모든 영역에서 참여하고자 하는 로잔 운동의 다면적 성격에 흥분됩니다!”라고 했다.서울 2024를 위한 지역 모임 외에도, 대표들은 각 지역에 대한 기도 지원을 구축하고, 로잔 이슈 네트워크 및 YLGen(젊은 지도자 세대 HYPERLINK “https://lausanne.org/ylgen” \h )팀과의 관계를 강화하는 일도 할 것입니다.Photo credits: Photo by Monstera
스리랑카의 기독교
카멜 위라쿤(Kamal Weerakoon)

2022-10-15

오늘날 스리랑카의 기독교는 왕성한 동시에 연약하며, 핍박 받고 있다. 긴 내전의 사회적 결과들로 기독교인의 삶은 어려운 상태이다. 불교 민족주의는 복음전도를 식민주의, 회심을 반역이라 이름 붙이고 있다. 교파에 속하지 않은 신생 교회들은 부실 운영과 개인 숭배, 거짓 가르침 등에 연약하다. 기존 교파에 속한 교회들은 신학적 자유주의와 현실 안주의 구습으로 힘겨워하고 있다. 그러나, 위탁된 리더십과 초 교파적인 협력이 미래를 향한 길을 구축하고 있다.유럽의 식민지화와 주류 교단들기독교는 유럽 식민주의 시대에 스리랑카에 들어왔다:1505년, 포르투갈이 천주교를 소개하였다.1600년대 중반, 네덜란드가 포르투갈을 몰아내고 네덜란드 개혁 교회를 들여 왔다.1802년 네덜란드가 그들의 영토를 영국에 이양하였다. 영국은 성공회, 감리교, 침례교 및 구세군 교회들을 들여 왔고, 이들은 현재까지 계속해서 복음전도와 교회 개척, 교회 학교, 그리고 사회 봉사 등의 사역을 이어 나가고 있다.1948년의 독립 이래로, 신할라 족과 타밀 족 간의 내전, 다시 재기된 불교 민족주의, 그리고 신생 독립 교회들이 이끄는 복음주의적 부흥이라는 세 가지 위력이 이러한 유럽 열강의 역사 뒤에 펼쳐지게 되었다.내전의 사회적 영향신할라 족과 타밀 족은 스리랑카의 대표적 두 종족이다. 신할라 족은 자신들이 이 나라의 토착 종족이라 여긴다. 타밀 족은 남 인도 지방 타밀나두로부터 내려온 사람들이지만, 스리랑카에서 2천 여 년을 살아왔기에, 자신들은 스리랑카인 타밀족이라고 간주한다.영국 통치로부터의 독립으로 신할라 민족주의가 떠오르게 되었고, 이는 모든 타밀족의 공적인 ‘성공’ 혹은 ‘특권’들에 대한 분개로 이어졌다. 정부는 신할라 족이 점령하고 있었고, 꾸준하게 신할라 족에게 이익을 주고 타밀 족에게는 불이익을 주는 쪽으로 정책을 제정해갔다.타밀 족은 이러한 인종적 정책에 불만을 품었다. The Liberation Tigers of Tamil Eelam (LTTE)은 무장 투쟁을 벌여 스리랑카의 북쪽과 동쪽 지방을 타밀 족을 위해 독립된 ‘조국’ (타밀어로 eelam)으로 요구했다. 이 내전은 1983년부터 2009년까지 지속되었으며, 8만에서 10만에 이르는 생명이 희생되었다.전쟁 동안에, 양측 모두에서는 인권 탄압1과 언론 통제가 자행되었다:경찰과 군부는 사법 절차 없이 체포, 심문, 형벌, 심지어는 처형까지도 자행하였다.LTTE는 협박, 암살, 인질 구금 등의 행위를 자행하였다.독립적 취재는 억압되었다.따라서 개인적 불만/원한을 해결하기 위해 쉽게 속임수와 폭력이 사용되었다:정부나 군대의 높은 지위에 있는 사람들, 또는 이들과 연이 있는 사람들은 그들의 원수를 폭행하거나 암살한 뒤 이 문제를 ‘조용히 덮을’ 수 있었다.누군가의 부와 사회적 지위는 그들의 성품이나 행위보다는 그들이 가진 사회적 연줄, 그리고 그것을 얼마나 그들 스스로의 이익을 위해 조종하려 하는지에 달려 있다는 사실이 점차적으로 받아들여지게 되었다.오늘날, 교회들과 그리스도인들 개개인들은 진리의 모습이신 그 분의 이름으로 문화를 거슬러, 진리와 공의를 위해 맞설 임무에 직면해 있다:이는 진리를 선포하고, 다른 이들에게도 이같이 할 것을 권면하며, 서로서로 그들이 한 일들에 대해 적합한 보답을 주는 것을 포함한다. 이는 직장에서 줄을 서는 데서부터 시작해 삶의 모든 측면들을 건드린다.이 같은 정직함은 더 이상 사회적으로 통상적이지 않다. 이는 문화적으로 굳어진 권력 구조와 견고히 확립된 행동규범들에 대항하는 것을 의미한다. 사람들은 무관심이나 심지어는 적개심으로 반응할 것이다.이에 따라서, 교회들이 그리스도를 닮은 진실됨과 겸손한 섬김보다는 연고주의, 뇌물 수수, 심지어 협박 등에 연루되는 유혹을 받게 된다.그러나, 거룩함은 우리가 복음을 전파하는 데 있어 필수적이다. 하나님은 우리의 속 사람으로부터 진리를 찾으시지만, 우리는 모두 죄인이며 그에 미치지 못한다. 이것이 우리가 외부로부터, 불경건한 자들을 의롭게 하시는 그리스도의 속죄하는 역사를 필요로 하는 이유이다. 이것을 알리기 위해서는 반드시, 교회가, 그리고 개개인의 그리스도인들이, 주변 문화에 순응하라는 압박에 대항해야 하고, 대신 하나님의 나라와 그분의 공의를 구해야 한다.진리를 위하여 이 같이 위험한, 문화에 반하는 공개적 저항이 실제로 있어 왔다:내전 동안에, 교회는 지속적으로 종족간의 평화를 옹호하였다.1983년 폭동이 수백 명의 타밀족을 길거리로 내몰았을 때, 교회들이 문을 열고 그들의 거처를 제공해 주었다.성공회 콜롬보 주교는사회, 정부 차원의 투명성과 책무가 줄어들고 있는 최근의 동향을 감안하여 기도의 날을 소집하였다.신할라 불교 민족주의LTTE 타도에 뒤이어, 신할라 민족주의는 스리랑카를 dharmarajya – 정의의 불교 국가 – 로 만들기 위한 급증하는 전투적 움직임으로 나타나게 되었다. 신할라 불교 신화는 부처가 친히 그 섬을 방문하여 성스럽게 만들어 부처의 상으로 만들었다고 역설한다. 모든 불교도들은 이 우상을 보호해야 할 의무가 있다.불교 승려들은 그들의 예배와 생활 방식을 전국적 지령으로 만들고, 그 외의 종교들은 소외시키기 위해서 적극적으로 정치에 가담해오고 있다:2004년, Jathika Hela Urumaya (JHU) (National Heritage Party) – 불교 승려들이 이끄는 정당 – 에서 반 회심 법안을 제출했다.사람들이 종교를 바꾸도록 ‘꾀는’ 것 ‘장려’ 금지를 가장하여, 그 법안은 크리스천 인도주의적 원조를 법률로 금지하였고, 그리스도인들을 근거 없는 ‘불법 꾀임’이라는 주장을 들어 괴롭히도록 만들 수 있었을 것이었다. 하지만, 그 법안은 보류되었다.2005년, JHU는 Mahinda Rajapaksa 대통령 정부의 일환이 되었다. 정치적 행동주의 안에서의 그들의 역할은 Bodu Bala Sena (BBS) (Buddhist Power Force)가 담당하게 되었으며, 이는 그리스도인들과 무슬림들 모두에 대한 폭력과 협박을 포함한다.이 같은 불교 민족주의적 공격은 정부 각료들과 불교 성직자들에 의해 비난 받고 있다. 그럼에도 불구하고, BBS는 종교적 경각심 가운데 세워진 민중의 민족주의를 대표하고 있다.종교와 양심의 자유는 스리랑카 문화권에서는 당연시 여겨지지 않고 있다:신할라 불교도들은 국가적, 인종적, 그리고 종교적 정체성으로 다 함께 결부되어 있다.‘진짜’ 스리랑카인이 되는 것은 신할라 불교도가 되는 것이다; ‘이방인’이나 사회적 약자가 아닌, 불교 문화의 우월함을 위협하지 않는 한 누구나 환영 받는다.불교 우위에 대한 그 어떤 도전 – 누군가에게 종교를 바꾸도록 제안하는 것 같은 – 도 불교 종교, 신할라 민족 정체성, 그리고 스리랑카 국가에 대한 공격으로, 삼중 배반의 행위이다.‘인권’ 또는 ‘민주주의’를 내세워 이것에 맞서고자 하는 시도들은 ‘기독교 서구’가 스리랑카를 ‘재 식민지화’ 하려 한다는, 그래서 이러한 개념들은 교회들이 착한 스리랑카 불교도들을 서구화된 기독교인들로 변하도록 꾀거나 조종하여 이 새로운 제국주의를 확산시킬 수 있도록 준비하는 역할을 한다는 편견만을 강화시킬 뿐이다.이러한 반 기독교적 종교, 문화적 지배에 대한 최선의 반응은 신약 성경에 나오는 경건한 시민의 본보기를 따르는 것이다: 우리 스리랑카인의 국가 정체성 위에 온전히 살되, 그리스도께 대한 우리의 믿음을 타협하지 않는 것:그리스도는 창조주 하나님이시다; 그러므로, 그리스도인의 삶의 방식은 우리의 창조된 모습에 일치한다. 따라서 그것은 명백하게 가장 좋은, 가장 건강한, 그리고 가장 조화된 삶의 방식일 것이다.그것은 또한 어떠한 문화와도 최선의 가장 건강한 요소들과 조화를 이룰 것이다 – 스리랑카의 신할라 불교 문화를 포함하여. 전통적인 스리랑카의. 그리고 불교의 문화 대부분의 요소들은 성경적인, 기독교적 가치들과 배치되지 않는다. 예를 들어, 기독교와 불교 둘 다 모두 가정, 교육, 그리고 종교적 헌신을 가치롭게 여긴다.서구 제국주의 규탄에 맞서 할 수 있는 또 하나의 방법은 전통적인 스리랑카 불교에서도 타락이라고 간주하는 성적 난잡함, 성행하는 낙태, 사치성 부와 낭비하는 소비 행태 등과 같은 현대 서구 문화 안의 반 기독교적 측면들을 드러내고 비판하는 것이다. 더 나아가서는, 사도 바울이 그러하였듯, 우리 또한 채식주의와 같은 문화적 관습을 받아들임으로써 모든 사람에게 대하여 모든 것이 될 수 있겠다.복음주의적 부흥20세기 초기에서 중기 사이에, 신학적 자유주의가 주류 교단 교회들로부터 그들의 복음주의적 활기를 빼앗아 버렸다. 저해된 그 복음은 그리스도의 유일성에 대한 어떤 의미도 거절하였고 따라서 기독교는 단순히, 사람들이 불교, 힌두교, 또는 이슬람교 가정에 태어났기 때문에 그 종교를 가지게 된 것처럼 기독교 가정에 태어나 가지는 전통적 종교가 되어 버렸다. 기독교는 따라서 스리랑카 문화에 아무 해가 되지 않게 되었고, 그리스도가 유일한 구원자이며 주라고 선포하지 않던 한 교회는 태평할 수 있었다.20세기 후반 국제 복음 부흥 운동이 스리랑카에 영향을 미치게 되었는데 이는 주로 Assemblies of God2, Island Gospel League – India Gospel League3의 교파 – 그리고 Gospel For Asia.4 같이 교단에 속하지 않거나 신생인 교단의 독립적 복음전도의 증가로 인해 일어났다.이러한 새로운 교회들과 움직임들은 많은 지역적 반대에 직면하는데, 주로 그들이 효과적이기 때문이다 – 사람들이 실제로 그리스도인들이 되어 가는 것이다:그들의 참신함은 그들을 더더욱 서구 제국주의 집단으로 보여지게끔 만든다.전통 교단 구조나 책임감, 교리적 기준의 부재는 그들로 부실 운영, 개인 숭배, 거짓 가르침 등에 취약하게 만들고 말았다.이런 교회들은 분명히 복음적 활기를 띠고 있고, 그들은 신학적 정통성 안에서 참고 견딜 수 있도록 도움이 필요한 것이다. 이런 도전은 새로운 것이 아닌 것이, 대부분의 신약 성경의 서신서들이 쓰여지게끔 한 똑 같은 문제인 것이다.최근 들어, 기존 교회들이 복음주의적인 교회 개척 시도들을 시작하면서 이러한 새로운 움직임들을 따라잡기 시작했다. 그러나, 그들은 신학과 교회 문화의 중대한 도전에 직면해 있다:모든 주류 개신교 교단들은 그들의 사역자들을 Theological College of Lanka5에서 훈련시킨다. 이 대학은 여전히 신학적 자유주의의 잔여 영향권 아래 있고, 따라서 언제나 성경적 깊이와 복음주의적 열정을 권면하는 것은 아니다.주류 교회들은 그들이 복음 전도를 하지 않는 이상 오랫동안 문화적으로 용납 받으며 지내왔다. 만약 그들이 그리스도를 유일한 구세주로 선포하기 시작한다면, 이 문화적 안전 지대를 잃게 될 것이며, 신생 교회들과 똑 같은 반대에 고통 받을 것이다. 문제는 그들의 사역자들과 평신도 지도자들, 그리고 회중들이 그렇게 할 용기와 확신이 있는지의 여부이다.스리랑카의 교회 지도자들은 이러한 도전들에 대해 잘 알고 있다:National Christian Evangelical Alliance of Sri Lanka (NCEASL)6와 같은 단체들은 신생 교회들이 유대감과 신학적 안정성을 가질 수 있도록 노력하고 있다.Lanka Bible College7와 Colombo Theological Seminary8는 복음주의를 표방하는 초교파 대학들이며, 모든 교회들의 성경적-신학적 깊이를 향상시키고, 복음 중심의 교회, 사역자, 복음전도자들을 서로 연결해 주기를 추구하고 있다.International organisations like Langham Partnership9같은 국제 단체들은 신학 장학금과 가르침에 투자하고 있다.Ajith Fernando10과 Vinoth Ramachandra11는 현재 국제적인 위상을 지닌 스리랑카인 신학자들이다.따르는 영향스리랑카 교회들을 마주하는 많은 쟁점들은 다른 나라들과는 조금 다른 형태로 떠오르고 있다. 그러므로 스리랑카의 상황으로부터 배울 점들이 있다:우리는 결코 사회적으로 ‘정상적인’ 사고와 행동 방식이라 가장하여 교회에 침투해 오는 세상의 능력을 과소 평가 해서는 안 된다. 하나님 나라가 그것들에 도전한다. 교회와 각 그리스도인들은 말씀을 깊이 묵상하여 우리의 본능적인 사고와 행동 방식이 세상의 방식이 아닌 하나님 나라에 부응하도록 해야 한다.비기독교 종교의 정체성 형성 능력은 특별히 민족주의와 동맹하였을 때, 종종 서구 방식의 교육의 효과를 압도하곤 하는데, 이는 특별히 식민지로부터 독립 후의 모든 ‘서구적’인 것이 해산되는 상황에서 일어난다.신실한 교회가 그러므로 ‘십자형’이 될 것이다: 세상을 하나님의 방법으로 사랑하고 거룩함을 멸시하는 비이성적인 세상의 증오에 고난 받는 것. 교회는 그리스도를 우주적인 주로 선포하고 그에 따라 핍박을 받을 것이다. 교회는 하나님의 방법으로 문화에 역행하며 살 것이고 그로 인해 핍박받을 것이다. 그렇게 함으로, 교회는 ‘샬롬’을 시작할 것이고 따라서 문화와 사회를 축복할 것이다. 그러나, 죄의 존재가 이러한 평화가 전쟁을 만날 것임을 뜻한다.제안되는반응들스리랑카의 그리스도인들을 위해 기도하는 것에 더하여, 그리스도인들은 전 세계적으로:Lanka Bible College, Colombo Theological Seminary 그리고 Youth for Christ12같은 복음주의적 초교파 사역들, Langham과 같은 스리랑카 교회에 자원을 제공하기 원하는 국제 단체들을 지원할 수 있다.교회나 교단의 연결 고리를 사용하여 떠오르는 스리랑카의 교회 지도자를 알아보고 이 같은 사역에 협력하여 그들의 훈련과 교육에 투자할 수 있다.이러한 연결고리를 사용하여 교회 개척, 청소년 사역, 학교와 학생 사역 같은 스리랑카의 사역들과 장기적 협력을 확립할 수 있다.개인적으로 그리고 그들의 사역 리더십 안에서 지속적인 경건함을 보여 주고 같은 투명성과 책임을 그들이 후원하는 사람들에게 요구하며, 그리고스리랑카 교회 지도자들을 초청하여 그들의 통찰력과 배운 바를 나눌 수 있도록 하여 진실된 교제를 권면할 수 있다.Endnotes1. http://www.nytimes.com/2014/02/05/world/asia/new-inquiry-on-sri-lanka-points-to-possible-war-crimes.html and http://www.piac.asn.au/news/2014/02/new-evidence-war-crimes-sri-lankan-civil-war.2. http://worldagfellowship.org/fellowship/countries/wagf-participating-member-s-z/sri-lanka/ 3. http://www.iglworld.org/ 4. http://www.gfa.org/regions/country/sri-lanka/ 5. http://www.tclsl.org/ 6. http://nceasl.org/ 7. http://www.lbcs.edu.lk/ 8. http://www.cts.lk/ 9. http://langham.org/ 10. http://www.cityofgodblog.com/2013/04/just-who-is-ajith-fernando/ 11. http://vinothramachandra.wordpress.com/ 12. http://www.yfci.org/ Kamal Weerakoon was born in Sri Lanka, grew up in Australia, and is pursuing a PhD in intercultural ministry. He serves as resident chaplain to a household of overseas students from China, and as a part-time minister with the Australian Fellowship of Evangelical Students.
구술운동의 추적
톰 스테픈(Tom Steffen)

2022-10-08

“당신은 내가 당신이 팔라완에서 무엇을 해 왔는지를 듣기 이전에 잠자리에 들 수 없어요”, 나는 마닐라 뉴트라이브 객실에서 트레버 맥일완에게 말했다. 이 대화는 맥일완으로 하여금 뉴트라이브선교회 (NTM)의 태국에서 열릴 다가오는 동남아시아 지도자 컨퍼런스와, 결과적으로 역대기적 성경교육 (CBT)라고 불릴 것에 대한 이야기를 하도록 발전되었다.이는 삼십 년 전의 일이었다. 그 때 이후로 CBT 는 세계의 시골 부족 배경에서부터 도시 중심지에 이르도록 세계적인 것이 되었다. 맥일완은 선교를 사역의 강력한 도구로서의 이야기를 재도입했다. 흥미롭게도, 오늘날의 많은 교회 지도자들은 여전히 이 운동에 대해 무지한 채 있다.기원맥일완은 필리핀의 파로와노 사람들 사이에서의 부족 움직임을 후속 검사하기 위하여 배치되었는데, 이 사람들 중 다수는 그리스도를 갑자기 믿게 되었다고 여겨졌었다. 하지만 그들이 곧 발견한 바는 다수가 복음을 오해했다는 것이었다. 맹목적인 숭배를 말살하고, 몇몇 행동들을 금하고, 교회 예배에 참석하는 것이 구원의 대체물이 되었다 (맥일완 1987; 스티븐과 테리, 2007).이 상황을 알아보고 개선하기 위하여 맥일완은 성경의 시작부터 시작하기로 결정했고, 구원의 주제를 창세기부터 승천에까지 밝혀내었다. 이는 신약의 예수님 이야기의 토대를 제공했고, 동시에 팔라와노 사람들로 하여금 거짓에서부터 참을 가려낼 수 있는 시간을 허락하였다. 혼합주의는 CBT모델을 낳은 것이다.시간이 가면서 맥일완은 7단계 이야기 모델을 발전시켰고 (이 중 필자는 4개만 다룰 것이다), 이 모델은 성경 전체를 상대적으로 짧은 시간 안에 다루며 복음에서부터 후속이야기까지 매끄럽게 이동한다:1단계(창세기 1장에서 사도행전 1장)의 68개 교훈은 복음에 집중한다. (거룩하신 하나님으로부터의 분리와 예수님을 통한 해결)2단계는 1단계를 반복하며, 신자의 확신에 대한 주제를 첨가한다.3단계(사도행전 2장에서 28장)는 새로운 신자들을 교회의 삶으로 소개하며, 기독교 운동의 자발적인 확산을 다룬다.4단계(로마서에서 요한계시록)는 서신서를 포함하며, 계시록으로 하나님의 이야기의 결론을 다룬다.CBT를 이끄는 몇몇의 함의들:성경은 하나의 이야기이다.이는 단지 하나님 말씀의 기록일 뿐만 아니라 역사적이고 계시적인 하나님의 행동들에 대한 이야기이기도 하다.하나님은 그의 말씀을 통해 우리에게 무엇을 가르쳐야 할 지뿐만 아니라 예시를 통해 우리에게 어떻게 가르쳐야 할지 또한 보여주셨다.교리는 역사적인 계시와 발전에 따라 교육될 때에만 바르게 이해될 수 있다.하나님은 성경이 모든 문화에게 그의 메시지가 되도록 준비하셨다.구약 성경의 복음에 대한 예비가 분명히 존재한다.NTM은 이야기 전달자로들로 하여금 사역을 수행하기 이전에 그들의 사람들에 대한 광범위한 세계관 공부를 하도록 권장한다. 그들의 사람들 중 대부분은 기본적인 구술 학습자를 대상으로 사역하며, 예를 들어 이들은 구두와 시각적인 방법들을 통해 소통하는 것을 선호한다 (Ong 1977).국제선교회짐 슬렉이 이끄는 국제선교회(IMB)가 CBT를 도입하는 데에는 오랜 시간이 걸리지 않았다. 낮은 식자율을 가진 필리핀 저지대 주민들을 상대로 사역을 하면서, 그들은 이야기 기반의 사역 모델을 사용하는 지혜를 깨달았다.그러나 그들은 CBT가 교육을 과도하게 지지하는 반면 이야기에 빈약하다고 느꼈다. 제이 오 테리는 이 모델을 재조명하기 위해 ‘역대기적 성경 이야기하기’ (CBS)라는 용어를 발명했다. 필요에 기반한 주제중심 교육을 더 많이 가능케 하기 위하여 성경이야기하기 (BS)가 머지 않아 잇따랐다. 몇몇 제목들은 성경의 물 이야기들, 성경의 죽음 이야기들, 성경의 슬픔 이야기들, 성경의 음식 이야기들, 그리고 성경의 희망 이야기들을 포함한다.CBS가 모든 성경 이야기를 다루기에는 너무나 많은 시간을 차지한다는 생각에 따라 간략한 복음전도 도구인 창조부터 예수님 (Creation 2 Christ/ C2C)로 많은 이들이 대체했다.시간적인 제약으로 인해 IMB는 그들의 직원들에게 세계관 연구를 제한하도록, 때로는 종교에만 국한하도록 제안했다.IMB는 이야기 전달자들을 위한 교육 도구를 만듦으로 시작했고, 지금은 구술운동의 길을 이끌고 있다. 다른 단체들은 CBT나 CBS를 도입함으로써 이에 재빠르게 동참했고, 그들만의 철학과 신학에 맞추기 위해 이것들을 상황화했다. 맥일완은 현대 세계의 운동을 시작한 것이다(스테픈 2013).국제 구술 네트워크2004년에 열린 로잔포럼의 구술학습자들을 제자화하기를 작업한 사람들과 구술 성경 네트워크의 회원들은 2005년에 국제구술네트워크(ION)을 형성하기 위해 병합하였다. ION은 시골과 도시 배경의 미전도 종족들 사이에서 일차적이고 이차적인 구술 사용에 “급진적으로 영향을 끼치기를” 추구했다. 이차적 구술사용은 문맹인 사람들, 그러나 여전히 구술적, 시각적, 디지털 수단들을 통해 소통하기를 선호하는 사람들을 지칭한다. (Ong 1977)ION 업무는 기도, 음악, 예술, 2차 구술, 출판, 웹사이트, 연례협의, 연구, 최선의 실행 발견, 현장훈련, 신학교육, 여자와 어린이를 위한 구술, 그리고 기금모금에 집중한다.최근에 ION은 위튼 (2012)과 홍콩(2013)에서의 두 협의회에서 신학 교육에서의 구술의 역할을 지적하기 시작했다:교사들은 그들의 학생들이 그들의 교육을 따라가는 데 있어 큰 어려움을 겪는다는 것을 깨닫기 시작했다.그들의 구술선호 학생들, 혹은 ‘디지털구술’ 학생들은 독서보다 시청을, 종이보다 화면을, 쓰기보다 상호작용을, 강의 듣기보다 대화하기를, 그리고 개인활동보다 그룹활동을 선호했다.이 협의회들은 요구되는 개선들을 다루기 위한 어휘와 분류들을 밝혀내기 시작했다.위튼 협의회에서는 서구식자모델을 넘어서: 구술 배경에 안에서의 신학교육을 상황화하기교육기관들다양한 기독교 기관들은 이 운동에 반응하기 시작했다. 1995년에 필자는 바이올라 대학의 쿡 이문화연구학교에서 ‘성경과 사역에서의 내러티브’라는 수업을 시작했다. 2011년에 쿡 학교는 일차와 이차 구술을 다루는 구술 집중 석사과정을 개시했다.2004년에 로베르타 킹은 풀러신학교에서 ‘구술 공연을 통해 그리스도를 전달하기: 이야기와 노래’라는 수업을 시작했다. 오클라호마 침례대학은 2007년에 구술성에 대한 부전공 교육을 시작했다.2차 구술성2000년에 에이브리 윌리스가 시작한 2차 구술성에 대한 여정은 혁신적인 질문을 불러일으켰다. 윌리스는 그 당시 IMB와 함께 해외사업의 선임부사장을 맡아 5000명 경의 선교사들을 감사하고 있었다. 암스테르담에서 열린 빌리 그래함 복음주의 컨퍼런스에 참여하고 있던 그의 친구인 마커스 베그는 그에게 물었다:‘에이브리, 당신은 어떻게 구술 학습자들을 제자화하나요?’ ‘나도 모릅니다’라고 나는 어깨를 들썩이며 대답했다. ‘사람들이 나에게 그 질문을 이십 년 간 물었지요. 나는 그냥 이렇게 말합니다, ‘나는 문맹자들과 함께 일하지 않아요. 만약 당신이 그렇다면, 알아내 보세요.’ ‘이십 년 동안 이러해 왔고, 어느 누구도 이를 해내지 않았어요.’ 마커스는 반박했습니다. ‘당신은 제자화에 대해 알고 있지요. 에이브리, 그건 당신의 일이에요. 미전도 종족 중 칠십 퍼센트는 구술학습자에요.’ (윌리스와 스노우덴 2010:21-22)윌리스는 계속했습니다. “횡문화적으로 구술학습자들을 제자화하는 것에 대한 도전을 지목하는 것이 내가 40년 이상 씨름해 온 문제의 정곡을 해결할 수 있을 것이라는 사실을 거의 깨닫지 못했습니다. 이 문제는 바로 미국에서 어떻게 제자화를 이룰 수 있을 것인가, 단지 읽지 못하거나 읽지 않는 사람들뿐만 아니라 책을 읽기 싫어하는밀레니얼1 – 18에서 29세의 사람들- 을 대상으로 말입니다.” (아이비드., 22)20년 간의 성공적인 IMB 구술 역사에 비추어봤을 때, 일차적으로 그러나 오로지 시골 배경만은 아닌 것에서, 베그의 관찰은 국내와 국외의 유사한 사역에 관여하는 사람들 사이에서 소통의 부족을 확인한다. 그러나 윌리스의 패러다임 전환은 그가 ION의 전무가 되었을 때 이 불찰을 만회하는 것 이상이 되었다.이 구술운동은 시골에서 도시로 이동했고, 또한 1차 구술학습자에서 2차 구술학습자로 이동했다.전망미래를 내다볼 때에, 우리는 더 심오한 세계관 연구를 격려해야 한다. 세계관 자원그룹은 도움이 될 만한 시험도구를 만들고 있다.사람 공동체들은 자주 상징들, 이야기들, 그리고 의식들을 횡문화적 연구자들과 다르게 통합한다. 우리는 이러한 통합되고 성스러운 트리오를 다중의 단계에서 분석할 수 있는 모델들을 창조해야 한다: 개인과 가족과 사회와 국가와 국제사회우리는 또한 이러한 것을 해야 한다:축소된 하나님의 모습을 만드는 것을 피해야 하는데, 이는 단지 성경의 삼분의 일이 아니라 성경 전체를 번역하는 것으로 이루어진다.신학교들의 교수진들이 어떻게 그들의 ‘횡매체 이야기전달’(현재의 기술의 다수의 수단을 통해 이야기를 전하는 것)의 영향을 받은 학생들과 더 효과적으로 소통할 수 있을지를 발견한다.신학교들의 성경 교육과정을 어떻게 재구성하여 그것이 전체에서 부분들로 흘러지도록 하고, 또 교사들이 효과적으로 다시 그 부분들을 전체로 묶을 수 있는지를 연구한다.디지털 세계가 어떻게 복음전도를 위하여 사용될 수 있으며 일차적 구술 학습자들에게 맞추기 위하여 어떻게 사용될 수 있는지를 발견한다.어떻게 성경 이야기를 무죄-유죄 틀이 아니라 ‘명예-수치’ 틀로 이야기 할 수 있는지를 배운다2“만약 당신이 메시지를 망친다면, 당신은 그 운동을 망치는 것입니다” (스테픈 2011:132). 우리는 현재 너무나도 만연한 혼합주의를 피하기 위해 복음의 충분한 토대를 제공해야 한다. 복음전도자들은 너무나도 자주 뒤쫓아 가기 위하여 토대를 희생한다. 토대는 사전에 뒤쫓아 가는 것이다.우리는 덧붙여 이러한 것을 해야 한다:우리가 증거 변증론에 능숙하듯 체험 변증론에도 능숙해져야 한다.우리가 조직 신학에 능숙하듯 내러티브 신학과 성경 신학에도 능숙해져야 한다.사람들이 더 이상 소심한 간증을 하지 않고 그들의 믿음의 이야기를 하도록 교육시킨다.성경을 자아개발서나 교과서로 보는 것이 아니라(스테픈 2005) 성스러운 이야기책으로 보도록 배워야 한다.교과서들을 예를 들어 Facilitative Era와 같은 이야기 장르로 쓴다.세계사역의 함의들현대의 구술운동은 우리가 지각하든 지각하지 못하든 모든 단계에서 세계 사역의 영향을 준다. 이는 사역의 모든 국면에 영향을 준다: 훈련, 신학교육, 성경교육, 성경번역, 복음전도, 교회개척, 공동체발전, 비즈니스선교, 창조보호, 예술, 매체, 해석학과 선교학.에이브리 윌리스가 그랬듯이 부디 세계 교회 지도자들이 이것의 공헌들을 발견하는 데20년이 걸리지 않기를 바란다. 현재의 구술운동은 우리가 우리의 탑을 벗어난다면 세계 사역에 있어서 많은 대답들을 제공할 수 있을 것이다.Endnotes1. 밀레니얼은 Y 세대, 즉 대략 1980년에서 2000년 사이에 태어난 사람들을 지칭한다.2 서구의 많은 사람들은 인생의 문제들을 무죄-유죄 틀로 다루기를 선호하는 반면, 동양의 사람들은 이를 명예-수치 틀로 다루기를 선호한다. 대부분의 서구 복음전도와 그 교육과정은 무죄-유죄 틀로 쓰여졌고, 이는 수많은 동양의 청자와 독자들로 하여금 불필요하고 혼란스러운 교수상의 고리를 뛰어넘도록 강요한다.ReferencesLausanne Issue Group. Making Disciples of Oral Learners. New York: Elim Printing, 2005.McIlwain, Trevor. Building on Firm Foundations: Guidelines for Evangelism and Teaching Believers, Vol. 1. Sanford, Fl: New Tribes Mission, 1987.Ong, Walter J. Interfaces of the Word: Studies in the Evolution of Consciousness and Culture. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1977.Steffen, Tom A. Reconnecting God’s Story to Ministry: Crosscultural Storytelling at Home and Abroad. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005.The Facilitator Era: Beyond Pioneer Church Multiplication. Eugene, OR: Wipf and Stock, 2011.“Chronological Practices and Possibilities in the Urban World.” Global Missiology, 4(10), 2013. http://ojs.globalmissiology.org/index.php/english/article/view/1215 Steffen, Tom and J.O. Terry. “The Sweeping Story of Scripture Taught Through Time.” Missiology: An International Review 35(3): 315-335, 2007.Willis, Jr., Avery T. and Mark Snowden. Truth That Sticks: How to Communicate Velcro Truth in A Teflon World. Colorado Springs, CO: NavPress, 2010.톰 스테픈은 뉴트라이브 선교회에서 20년을 섬겼고, 이 중 15년은 필리핀에서 있었다. 그는 캘리포니아 라미라다의 바이올라 대학의 쿡 횡문화대학 횡문화연구의 명예교수이다. 그의 최근 저서는 협력자시대: 선구자교회의증식을넘어서서 이다. tom.steffen@biola.edu를 통해 그에게 연락할 수 있다.
오세아니아 기후변화
믹 포프(Mick Pope)

2022-10-01

평균 해수면 상승과 극심한 해수면 사건들로 인하여, 강제적인 이주와 심각한 문화적 충격들을 위협하고 있는 기후변화는 실제 적으로 남태평양 지역 생태계에 영향을 미치고 있다. 환경 선교학은 두가지 관점에서 발전 되어질 필요가 있다:서양 환경선교학은 서양 권력 구조에 환경 예언적인 이야기를 통해 그 영향과 완화의 배려에 환경 정의의 모두 적응의 측면에 초점을 맞추어야 한다.Theomoana 같은 원주민 환경신학들은 문화가 변화하는 세계에서의 생활에 적응으로 환경신학을 맥락화하는 데 도움이된다.남서대서양의 기후워커순환은 태평양에서 중요한 날씨를 조절하는 공기 순환이다. 서쪽 물이 모여진 West Pacific Warm Pool로 알려진 지역에서, 바람이 동쪽에서 서쪽으로 태평양 적도를 가로질러 분다. 열과 습기의 대규모 공급이 이 지역을 상당한 강우량에 부딪히게 하는것을 의미한다.워커순환은 엘리뇨가 발생하는 해에 서태평양의 약해진 바람과 건조해진 주위의 상황 그리고 라니뇨가 발생하는 해에 강한 바람과 습해진 상황이라는 남방진동ENSO로 인하여 다르다. 거듭되어지는 오랜 시간동안, 태평양기후는 Interdecadal Pacific Oscillation에 ENSO와 같은 방식으로 변화하게 된다.1극심한 해수면은 오세아니아 생태계에도 일상의 위협을 가하게 된다. 극심한 해수면은 조석의 조합과,계절적 또는 ENSO같은 긴시간동안의 오르내림,그리고 짧은 시간동안 급격한 기압의 변화와 대양파도의 변동같은 오르내림에 의해 생성되어진다. 열대 폭풍우는 짧은 기간동안 국부적인 기압의 변화와, 대서양 파도들의 장거리 여행으로 생성되어진다. 이들 파도들이 미치는 영향들은 지역의 조건들에 따라 다르다. 가파른 여울목 물가와 산호 섬들은 특별히 파괴당하기 쉽다. 이러한 파도의 영향은 지역의 조건에 따라 달라진다.기후변화기후 변화에 관한 정부 간 패널 (IPCC)의 다섯 번째 평가 보고서 (AR5)는 기후의 온난화의 명백함을 나타 내 주고 있고 지난 각 30년 동안 예전보다 온난화 되어지고 있음을 보여 주고 있다.2이는 산업화 이후 40 %의 대기 중 이산화탄소의 증가와 일치한다.글로벌 순환 모델은 20 세기와 21 세기 동안 관측 된 지구 평균 기온의 증가는 대부분 온실 가스가 증가하기 때문이라는 것을 보여준다.남태평양그린하우스 가스가 남태평양의 해양열 구성요소이고 표면온도 조절의 핵심인것과 같다.31900년도이후로 지구 해수면이 19Cm 상승해 왔다:그것은 증가의 발생과 극단적인 해수면 이벤트의 크기가 발생했을 것이라는 것과 같다.1981-2007년기간동안에는 증가되지 않은 것으로 열대성 저기압의 강도가 증가되어지고 있는지에 대해서는 신뢰도가 낮다.표면 온도는 태평양을 가로질러 십년단위로0.08 그리고 0.2사이 온난해지고 있다.또한 해양 생물, 특히 산호 종, 따라서 산호 생태계에 영향을 미치는 해양 산도의 증가가 발생했다.기후 변화는 또한 ENSO가 변화에 대한 탓일 수가 있다.태평양 영향영향들은 이미 남태평양 지역 사회에서 생각되어지고 있다:높아지는 해수면은 해안침식에 기여하고 있으며 Tuvalu의 산호초들이 폐기되어지는것을 야기하고 있다.4 다공 산호들을 통한 소금물의 침입은 열대어 식물인 타로수확에 악영향을 미치고 있다.5피지지역의 낮은 해안가지역에서는 점점 염분상태의 증가로인하여 사탕수수의 수확이 약화되고 있다.6파퓨아뉴기니의 주요섬인 Carteret섬에서는 2008년 집과 1500명이상의 사람들이 완전히 침수되었었다.7 아직도 말라리아 발생의 원인이 되는 시체들이 물에 남아있다.8 느리게 진행이 되었지만 2007 년 카터의 섬 주민들은 본토 PNG로 이주하는 프로그램을 시작하기로 결정했다.해수면의 증가로 담수가 줄어들고 염수의 침입은 키리바시같은 나라에서는 가장 심각한 기후관련 위험이다.아시아의 도시들IPCC에 의하면 21세기말 지구의 해수면은 50~100cm 올라갈것으로 예상되어진다. 그러나 거기에는 해수면 남극 빙상의 역할의 완전한 이해가 부족하다. 어떤 이론보다는 실험관찰에 의한 방법설에서는 이미 제안된 상승의 두배이상을 시사하고 있다.많은 개발도상국과 선진국들의 많은 수의 국민들이 해수면상승의 위협을 받고 있다. 아래 그림은 Hanson et al. 의 연구로부터 아시아태평양안에 위협되어진 선발 도시들을 보여주고 있다.9 문화적 충격들과 반응이주가 기후변화 적응의 중요 책략이 될 것은 분명하다.10 문화는 장소와 밀접하게 관련되었기 때문에 쫒겨 진 사람들로 인한 중요 자원의 유입 뿐만 아니라 기후변화는 문화에 충격 들을 준다. 만약 몇 소수의 문화들은 기후 변화들의 충격들로부터 벗어 날것임에도 불구하고 Carteret 섬의 예가 보여주는 것처럼 오세아니아 문화들은 필요에 의한 이주난제에 부딪혀있는 문화들 중 첫번째이다.문화는 정착지 또는 마을 주변에 구축 된 정체성, 그리고 지역 사회에 소속감을 장소에 연계하는 수준으로 장소와 연결되어 있다. 장소연계의 높은 수준을 가진 사람들은 카타렛 섬에서 이주에 있어 느린 진행의 경우로 나타나는 것처럼 이동의 가능성에 대하여 고통을 표시 할 수 있다. 이것은 또한 아래 표현 된 것처럼 많은 Tuvaluans의 태도로 증명되고 있다.“Tuvalu로부터 이사 나가야 하는것은 우리의 문화와 가치들을 위하여 좋지 않다. 우리는 우리 조상들때 부터 살아왔던 우리 집 우리의 땅에서 살고 싶다. Tuvaluan 사람들은 피난자들이라 불리는것을 좋아하지 않는다.”“우리는 이 장소를 떠나고 싶지 않다. 이것은 우리의 땅, 하나님이 주신 땅, 이것은 우리의 문화, 우리는 떠날 수 없다. 사람들은 아주 막바지 순간이 될때까지 떠나지 않을 것이다.”11따라서, ‘합리적’으로 생각되어지지 않을 수도 있지만 문화에 부합되어 만들어진다는 범위에서, 기후변화 이야기는 이미 존재하던 이야기와 상호작용할 수 있다. 오세아니아에서는 이것이 문화적 퇴보의 이야기들과 함께 기후변화 이야기들 바뀌는것을 포함시킬 수 있다. 투발루 국제교회의 총괄메니저인 Tafue Lusama의 말은:“우리는 심고 하나님께서 열매를 공급해주시는것을 의지한다. 우리는 하나님께서 오늘 일용할 양식을 충분히 공급해 주실것이라는 믿음으로 낚시를 하러 나간다.이런것들의 실패는 사람들에게 하나님의 공급은 그들에게 실패하고 있다는 징후로 보인다”어떤 투발루사람들은 이것이 하나님께서 그들에게 내리시는 벌이 아니라, 그들이 관찰하는 변화에 대해 책임이 있는 인간의 행동과 정의롭지 못함의 연속되어짐으로 인한 결과인 것을 이해하지 못한다. 대신, 고대 이스라엘처럼, 축복과 징벌과 하나님이 그들과의 관계가운데 직접적으로 연결된것으로 여긴다.12기후변화에 대해 다른 신학적 반응들은 부정하는 경향이 있다. Mark Lyans라는 저널리스트가 기후변화로 인한 투발루인들의 행동에 대해 투발루인들을 인터뷰했다13.두명의 여학생들은 그들은 기후변화를 믿지않는다고 주장했다: “아니다. 우리는 크리스쳔이다. 하나님은 섬을 보호 해 주실 것이다. 한 남자는 오직 창조주만이 세상을 침수시킬 수 있다. 나는 하나님을 믿는다. 나는 과학자들을 믿지 않는다.”환경신학과 환경 선교학의 발전환경신학은 하나님창조의 신학적 반영이다–하나님 뜻하신 보호이며 하나님 창조의 힘과 지혜에 대한 신앙의 고백이고, 그 안에서 우리의 역할과 본분이며, 하나님 안에서 본질적인 과제와 밀접한 상관이다.모든 수준에서 일치 조화라는 점에서 환경 선교학을 선교로 살펴보자:하나님은 단지 인간뿐만 아니라 온 창조에 관계하시기 때문에 복음은 ‘나와 예수’보다 더 넓은 것이다.하나님이 우리를 창조로부터가 아니라 우리를 창조와 함께 구원하셨기 때문에 환경 선교학은 창조에 관여하게 된다.환경 붕괴의 가장 나쁜 결과들을 직면하게된 국제 빈민들로 인해 환경 선교학은 또한 환경 정의의 문제이다.왜냐하면 이것은 선교 자체로서 진정한 천지만물을 돌보는것을 나타내기 때문에 새로운 방법의 창조관점을 의미하는것으로 환경영성을 포함한다.14오세아니아주 사회의 전국민 강제 격리수용의 위협의 문제가 제시하듯 강건한 환경 선교학이 발전되어 질 필요가 있다. 특별히 이것은 자생적인 움직임 이어야한다. 태평양신학대학의 클리프 버드 박사는 오세아니아 문화들은 공유자원의 관리를 논의 할때 ‘지킨다, 돌보다, 마음을 쓴다, 부담 그리고 현명하게 사용하다’와 같은 용어를 사용해야한다고 명시 해 오고 있다. “규칙들 또는 규범들은 집의 청지기적 책무와, 그 목적은 모두에게 유익이 되는 것에 기초한다” 는 것에 있다.15Otin Taai교회들은 신학적 기초같은 것을 발전시키는데 참여 해 왔다:목사는 “그들 자신을 자연과 사람, 하나님과의 관계를 충분히 이해하는데에 있어 환경신학을 준비” 하여야 한다.이것은 노아의 언약은 인간은 해수면 상승의 원인이 된다는 것을 부정하지 않는다는 것을 포함한다 기후변화는 “하나님의 행위”가 아니고 인간의 경제적 소비적 활동들로 인한 결과이다.그들은 “인간이 야기한 기후변화를 감소시키는 데에 있어 세상을 통하여 예수그리스도 안에서 우리와 함께 연대하여 행동하는 우리 형제 자매들”이라 칭한다.이것은 서구 교회들에게 있어 선한 사마리아인의 비유의 맥락에서 환경정의의 문제이다. 현제 경제상황은 기후변화의 주공헌자일때 마치 탈취한 땅을 통한 1세기 강도행위의 주원인이었던 로마의 징세처럼, 기후변화로인해 이들이 다치고 타격을 받는다는 방향으로 향하는것으로는 충분하지 않다.Theomoana원주민의 관점에서, Otin Taai는 “모든 창조의 상호 연관성과 그 온전함의 성경적 이해가 Moana로서 속하여진 해양과 Vanua/Fonua/Whenua/Enua로서 알려진 땅에 관한 기존의 태평양의 가르침에 어떤 유사성이 있음”을 인식한다.윈스턴 Halapua, 그는 Theomoana 부르는 예언자 적 리더십의 비전을 제공하기 위해 신학을하는 해양 방법을 개발했습니다.17이 신학은 기후 변화로 인해 멸종 위기에 직면하고 일부 제도에 대한 응답으로 개발되었습니다. Theomoana 는 하나님과 바다를 가리키는 폴리네시안 단어인 모아나를 신학에서 전후관계를 설명한다. 모아나는 ” 깊이와 신비로움에 관한 세계관안에서 창문”으로 영원으로가는 통로이다. ‘태평양’은 “외부인에 의해 만들어 내어진 말이고 도움이 필요없고 격리, 독립된 흩어진 작은 섬들과 동의어”이기 때문에 이것은 자치독립을 표현한다따라서 이 글 전반에 걸쳐 용어 오세아니아의 사용은 이 사실에서 유래한다. Theomoana는 또한 “바다를 만드신 하나님에 대한 깊은 소망… 하나님이 우리와 창조에 대한 관심”에 묶여있다.Halapua은 광범위하게 육지로 둘러 쌓여진 개념들로 환경신학과 환경정의의 개념들을 본다. 따라서 Theomoana는 오세아니아를 위하여 좀 더 의미있는 신학이다. 그럼에도 불구하고, 모두가 창조의 신성의 표현이다.환경선교학적인 영향오세아니아에있는 기후 변화에 대응하여, 선교 사회는 환경선교에 큰 중점을 두어야한다 :이것은 선언과 선교 실습응용의 큰 부분에 환경선교를 만드는 것을 포함할 것이다. 선교사의 훈련은 선교분야에 관련된 기본 환경 과학, 환경선교학적인 이론과 퍼머컬쳐- 자원유지를 의도하는 농업 생태계의 개발-같은 환경 실습응용 훈련을 포함할 수 있다.오세아니아에서 이 선언은 사람들에게 장소의 손실과 관련된 문화적 전위에 적응을 가능하게하는, Theomoana 개발을 포함 할 것이다.평화와 (환경) 정의를 소중히 하는 세계에 초점을 맞추기는 선교 기관들이 그들 스스로 환경분석적인 자국들을 줄이는것에 목표해야하는것을 의미하는데, 그것은 경험되어지고 있는 지금현재와 그리고 미래에 나쁜영향을 주는것에 공헌하는것은 우리의 생활 방법이기 때문이다. 이것은 재택 근무 및 원격 회의로 충분한 여행의 감소, 다양한 에너지 절약 기법, 그리고 모든 투자들은 박탈된 석탄을 안전하게 하는것을 포함하게 될 것이다.선교 단체는 정부 의안 통과운동에서 온실 가스를 줄이기 위한 (예 : TEAR기금 등) 지원 및 기관개발에 참여해야됩니다.우리는 기후 변화의 최악의 영향을 피할 수 있기를 바라는동안, 많은 지역 사회가 붕괴되고 일부는 이동해야합니다. 선교 단체는 지역 사회가 가능한 한 오랫동안 자신의 위치를 유지 할 수 있도록 하는 활동 및 피난처를 찾는자들에 대한 좀 더 나은 대우와 이주프로그램을 위한 정부의 의안 통과운동에 모두 참여해야합니다.이러한 점의 대부분은, 복음을 선포하는 전통적인 선교의 초점을 이동하는 동안, 그들은 사실 평화, 정의와 만물의 화해를 강조하는 하나님의 왕국을 진정으로 전파합니다.Endnotes1. Climate Change in the Pacific: Scientific Assessment and New Research. Volume 1: Regional Overview.2. IPCC, 2013: Summary for Policymakers. In: Climate Change 2013: The Physical Science Basis. Contribution of Working Group I to the Fifth Assessment Report of the Intergovernmental Panel on Climate Change [Stocker, T.F., D. Qin, G.-K. Plattner, M. Tignor, S. K. Allen, J. Boschung, A. Nauels, Y. Xia, V. Bex and P.M. Midgley (eds.)]. Cambridge University Press, Cambridge, United Kingdom and New York, NY, USA.3. IPCC, 2013: Technical Summary. In: Climate Change 20134. Moore, C.A., ‘Awash in a rising sea—How global warming is overwhelming the islands ofthe tropical Pacific’, International Wildfire, Jan-Feb 2002.5. Tuvalu’s National Adaptation Programme of Action, Ministry of Natural Resources, Environment, Agriculture and Lands. Department of Environment. May 2007. unfccc.int/resource/docs/napa/tuv01.pdf. Last accessed 11 November, 2013.6. UNDP report7. Julie Edwards. The Carteret Islands: First man-made climate change evacuees still await resettlement. Pacific Conference of Churches, November 2010. http://www.pcc.org.fj/docs/Julias%20Cartaret.pdf, last assessed 11 November, 2013.8. United Nations University. Local solutions on a sinking paradise, Carteret Islands, Papua New Guinea.http://vimeo.com/4177527, last accessed 11 November, 2013.9. Susan Hanson et al. 2011: A global ranking of port cities with high exposure to climate extremes. Climatic Change, 104, 89-111.10. W. Neil Adger, Jon Barnett, Katrina Brown, Nadine Marshall and Karen O’Brien. 2012: Cultural dimensions of climate change impacts and adaptation. Nature Climate Change, 3, 112-117.11. Friends of the Earth International, Climate Change: Voices from Communities Affected by Climate Change, Amsterdam: Friends of the Earth, 2007.12. Ruth Moon, Teaching Natural Theology as Climate Changes Drown A Way of Life. Posted 14/2/2012.http://www.christianitytoday.com/ct/2012/february/natural-theology-climate-change.html. Last accessed 11 November, 2013.13. Lynas, M, High Tide: News from a Warming Planet, Flamingo, London, 2004.14. Mick Pope, Preaching to the Birds? The Mission of the Church to the Creation, in Michael Frost (ed), Speaking of Mission Volume 2 (Sydney: Morling Press: 2013)15. Pacific churches must pay attention to threat of Climate Change, Islands Business, 8 March 2013.http://www.islandsbusiness.com/news/solomon-islands/556/pacific-churches-must-pay-attention-to-threat-of-c/, last assessed 12 November 2013.16. The Otin Taai Declaration: The Pacific Churches Statement on Climate Change, 6-11 March 2004. http://www.pcc.org.fj/docs/The%20Otin%20Taai%20Declaration.pdf, last accessed 12 November 2013.17. Winston Halapua, Oceans as a tool in theology: Moana Methodology, National Religious Coalition on Creation Care,http://www.nrccc.org/site/Topics/Issues/Oceans/MoanaMethodology.html, last accessed 12 November 2013.Mick Pope는 모나 쉬 대학 기상학과 기후학 강의에서 기상학 박사 학위를 가지고 있다. 그는 A Climate of Hope: 온난화 세계에서 희망의 도시 이웃들과 함께 교회와 선교라는, 기후 변화에 대한 책을 최근 공동 작업하고 있다.
치유되지 않은 상처들
폴 박(Paul Park)

2022-09-24

2013년 12월 15일에 남수단에서 시작된 새로운 폭력의 물결은 세계의 가장 신생의 국가가 내전과 국가 붕괴의 위기에 처할지 모른다는 우려를 불러일으켰다. 문제는 살바 키이르 대통령이 그 해 7월 부통령이자 오랜 정적인 리익 마샬을 포함한 전 내각을 해산한다는 결정을 내린 것으로 추적된다. 이 두 사람은 남수단의 가장 큰 두 민족, 딩카와 누에르를 각기 대표하며, 이 다툼은 빠르게 민족간 문제를 전조하게 되었다. 국제사회의 관심은 주로 어렵게 얻은 독립으로부터 단지 이년 반 이후에 발생한 정치적 위기에 있어왔다.치유되지 않은 상처들이 갈등의 핵심 인물들은 의심할 여지 없이 책임을 져야 하고, 또 믿을만한 지도력을 발휘해야 한다. 하지만 단지 정치적 인물들에게만 집중하는 것은 더욱 더 크고 지속적이며 치명적인 문제들을 무시하게 된다.그들은 정신적 외상을 입었고 전쟁과 억압의 시대 안에서 입은 정신적이고 정서적인 상처들에서 아직 회복되지 못한 사람들로 구성된 나라를 도우려고 한다. 육천오백만 명 이상이 직접적으로 정신적 외상의 영향을 받은 것으로 추정되는데, 그 중 이백만 명 이상이 사망하고 사만 명 이상이 추방되었으며, 백만 명 이상이 난민이 되었다. 이 숫자는 계속해서 증가하고 있다. 이러한 경험들로 인한 정신적 외상을 다루지 않는 것은 같은 폭력의 순환을 영속적으로 반복하는 것이며, 이는 이 지역의 고통스러운 역사를 점철한 바로 그 것이다.“새로운 국가를 향한 희망”이라는 표어 아래 주바에서 행해진 이틀 간의 복음주의 행사가 있은 후 단지 십사 개월 이후에 일어난 일이었다. 이 행사는 당시 부통령이던 마샬과 십만 명에 가까운 동료 국민들이 모든 민족들을 대표하면서 참여했었다. 프랭클린 그라함은 의기양양한 군중들, 마치 그 순간의 희열에 사로잡힌 듯 한 군중들에게 열렬한 설교를 전했었다. 일 년도 채 못 지나서 마샬에게 충성했던 무장한 민병대들 – 군대 탈주자들을 포함하여 – 은 지금 산유국의 패권을 놓고 다투고 있다. 그 행사에 있던 몇몇 참가자들이 현재 반대 세력에 있을 가능성도 꽤 크다.정신적 외상의 영향올바른 통치, 경제 성장, 교육, 인권, 그리고 교회 성장 모두 남수단의 미래를 위해서 필수적으로 중요한 투자이지만, 이 모든 전선의 발전이 정신적 외상을 입은 사람들의 행동으로 인해 전멸될 수 있다. 특별히 남수단과 같이 연약한 국가들의 경우에 법과 치안이 부재하는 곳은 더욱 그러하다:정신적 외상은 심술궂은 아이가 다른 이웃 아이들이 수없이 긴 시간 동안 꼼꼼히 만든 레고 건축물을 짧고 부주의한 광란 속에서 넘어뜨리는 것과 같이 발생할 수 있다.이 과정 속에서 새로운 상처들이 계속 반복하여 발생된다.정신적 외상과 이와 관련된 감정들과 의문들이 처리되지 않는다면 쌓인 억울함과 화가 정신적 외상 피해자들을 폭력의 가해자로 바꾸어 놓을 수 있으며, 결과적으로 사회 전체가 무너질 수 있다.우리가 발견해서 고통을 처리하는데 도움을 주기 위한 이야기는 막대한 결과를 일으킨다. 나의 유년기 동안 나는 일본의 잔인한 한국 점령에 대한 수많은 기억들을 상기하게끔 되었다. 다른 민족을 식민화하는 것은 악한 일이고, 인류의 최악의 면모들을 드러낸다. 이러한 초기의 입력들은 어린 사람의 자아 인식 – 당신이 누구와 “한 편이며” 누구와 “반대인지”-에 필수적인 부분을 이룬다. 내가 자라나면서 나는 비극적인 과거에 올바를 기억을 부여하는 것 – 치유하고 또 다시 발생하지 않도록 보장하는 것 – 과 영속적인 적개심 상태에서 살아가는 것 사이의 경계선이 얼마나 미묘한지를 깨닫게 되었다.현재로서는 “백 군대”로 알려진 누에르 청년들은 나일강 상류와 종글레이, 그리고 다른 화약고 지역들을 그들의 “부족”을 보호한다는 책략 아래 아수라장으로 만들고 있다. 그 동안에 누에르 시민들은 폭력적인 표적이 될까 두려워하여 유엔구역이나 인근 나라들로 도망쳤다. 각 민족 집단들은 동시에 피해자이자 가해자가 되는 것이다.정신적 외상을 처리하기 위한 도움남수단에서는 내가 전무 이사로 섬기는 “First Fruit” 단체의 모든 프로그램들은 우리의 모든 노력들이 헛되지 않도록 “정신적 외상 렌즈”를 사용한다. 우리는 정신적 외상을 처리며 갈등을 해결하고, 평화를 세우며 최종적으로는 국가를 세우고, 게다가 동시에 깨끗한 물과 제자훈련과 농업 발전과 교회개척 등을 하는 것의 중요성을 이해하고 이를 그들의 활동에 통합하는 동역 단체들을 찾고 있다.이러한 동역자들은 비통할 만한 잘못들이 그들에게 행해졌기에 지역 사람들로 하여금 “분을 내게”(엡4:26a) 하도록 자리를 마련하고 허락을 한다. 그러나 그들은 또한 예민하고 끈기 있게 그들이 그 악독과 노함과 분냄 속에서 “죄를 짓지 않도록” 도우며, 또한 기독교적인 사고 – 모든 인류가 하나님의 형상을 지닌다는 것 – 을 집요하게 찾고 고수하도록 하며, 또 용서 받고 용서하는 사람들로 이루어진 교회가 이 세상의 소망이 되도록 한다.지역 교회들과 신앙에 기반한 다른 인물들은 평화를 이루는 데 적극적이고 용감한 역할을 수행해 왔다. 우리는 종글레이와 유니티 주와 같은 화약고 지역들에서 교회들이 협력하여 증가하는 공동체 문제들에 대한 평화적인 해결책을 중재하는 것을 보아왔다. 남수단 교회들은 단언컨대 그 불완전함에도 불구하고 지역 단위에서 정부보다 더 신뢰 받고 자립 가능한 단체이다. 그러나 진전은 여전히 변덕스러운 채 남아있고, 새로운 무자비한 폭력의 소식들과 함께 상황은 종종 낙담시키게 한다.마치 그곳의 실제 도로들처럼 남수단에서의 치유를 향한 길은 때로는 포장되지 않고 신뢰할 수 없는 것처럼 보일지 모른다. 하지만 우리는 그곳에 있는 우리의 형제들과 함께 최종의 목적지는 그 국가의 번영이 될 것이라는 믿음을 가지고 이 긴 여정을 자발적으로 참여한다.폴박은 캘리포니아의 뉴포트 해안에 기반한 “First Fruit Inc”의 전무이사이다. “First Fruit” 이전에 그는 세계에서 가장 큰 생물공학 회사인 “Amgen, Inc.”에서 전략, 기업 발전, 그리고 국제 인허가 역할을 맡았었다. paul@firstfruit.org 를 통해 그에게 연락할 수 있다.
도시에의 헌신
Paul Hildreth

2022-09-17

“도시들은 인류의 미래와 세계 선교에 있어서 결정적으로 중요하다” . 케이프 타운 서약의 도시들에 대한 진술의 행동개시는 이렇게 시작한다. 1990년대와 같이 이른 시기에 해설자들은 ‘지리학의 종말’과 ‘더욱 평평한 세계’를 선포했는데,이는 기술적인 변화가 동질성을 강화시키고 도시들을 덜 중요하게 만들기 때문이다. 이 일은 일어나지 않았다. 사실상 ‘세계는 더 뾰족해지고 있다’, 이는 ‘지역적인 것’들의 증가하는 중요성이 ‘세계적인 것’과 함께 발생하고,4 또 지식의 공유와 지역 규모 안에서 인간 상호작용의 증가하는 중요성을 반영하여 도시들을 이민과 발전의 장소들로 만들기 위한 것이다. 도시들은 단지 힘과 부와 문화와 취업의 중심지가 아니다. 도시들은 또한 빈곤 중 빈곤을 집중시키는 장소이며 계속하여 확장하는 임시거주지와 세계 기후변화안건의 증가하는 중요성이 어렴풋이 등장하는 곳이다.5 [편집자 주석: 로잔 세계 분석의 2014년 3월 간행본의 마이크 포프의 논문, “오세아니아의 기후 변화: 환경미션과 환경정의” 를 보라]케이프타운서약이 지목하듯, 이것들은 어떤 21세기의 세계선교전략의 심장에 놓여야 한다. 이 글은 이러한 도전에 효과적으로 대응하기 위한 네 가지 기본의 토대가 되는 요소들을 제공한다.1. 도시 성장의 영향들에 대한 이해도시성장의 증거와 이들의 기독교 선교에 대한 영향을 조사하는 것은 필수적이다. 처음에 이는 당연하게 보일지 모른다. 그러나 최근의 세계연결(세계 선교를 위한 영국의 네트워크)의 전략적인 비평은 영국에 기반한 세계 선교 단체들 중에서 지방의 선교 패러다임이 여전히 지배적인 것을 발견했다:6서구세계에 기반한 선교 단체 웹사이트들은 분명한 메시지들과 이미지들을 전달하며 사람들에게 접근하고, 복음을 나누기 위해 특별히 시골 지역들에서 그들과 동참하도록 사람들을 초대한다.그러나 2008년경에 세계 인구의 반 이상이 도시에 살 때 획기적인 시점이 지나갔다. [저자 주석: 2013년 로잔 세계 분석 6월 간행본의 맥 피엘의 논문 “세계 도시 영향: 개인적인 숙고”를 보라]7유엔은 이 비율이 2050년에는 70퍼센트로 오를 것으로 기대하며8, 평균 200,000 여 명이 현재 매일 세계의 도시 인구에 더해지고 있으며, 이 중 91 퍼센트는 제3세계들에서 일어나고 있다고 본다9. 이 중 91 퍼센트는 제3세계들에서 일어나고 있다고 본다. 런던이 백만 명에서 팔백만 명으로 성장하는데 130 년이 걸린 반면에 다카는 37년, 서울은 단지 25년 만에 이를 이루었다.10케이프타운서약이 지목하듯, 도시는 또한 네 개의 중요한 부류의 사람들이 발견될 만한 곳이다 – 젊은 사람들, 도시로 이주한 가장 미전도된 사람들, ‘문화 창조자들’, 그리고 빈민 중 빈민들이다. 선교 공동체들은 이 증거를 알아보고 현 세계의 도시화에 전략적인 대응을 발달시킬 필요가 있다.2. 세계 도시에만 집중하는 것을 피함세계 도시들은 이 지상에서 가장 잘 연결되고 가장 많은 이목을 끄는 장소들이다. 제니스 로빈슨이 평범한 도시들11에서 지적하듯, 도시들의 계급을 강조하는 것은 서구의 도시 발전 접근 방법이다.계급의 꼭대기에는 세계 도시들이 자리한다 (특별히 런던, 뉴욕, 파리, 도쿄와 같은 도시들) – 이들은 세계 경제의 중심부에 놓이는 경제적 지식의 열쇠가 되는 중심지들이다.이 서열의 아래 부근에는 제3세계의 증가하는 대도시들 (천만 명 이상의 거주자를 가진 도시들)이 자리하는데, 예를 들어 경제적 기회와 거대한 사회적이고 환경적이고 영적인 도전이 복잡하게 얽혀있는 요하네스버그, 라오스, 카라치, 멕시코시티, 다카, 그리고 뭄바이 같은 도시들이 이에 속한다.그 뿐 아니라 경제적인 과도기에 있는 나라들의 수도들, 예를 들어 트빌리시(그루지아), 예레반(아르메니아) 같은 곳은 그들의 국내경제의 75 퍼센트 경을 담당한다.그러나 만약 선교의 초점이 단순히 시골에서 이러한 도시들로 옮겨지기만 한다면 무언가 중요한 것을 놓치는 셈이 된다: 세계의 도시 인구 중 53 퍼센트 이상이 오십만 명 이하의 거주자들이 사는 다소 작은 도시들에서 살기 때문이다.123. 도시의 문제점들을 이해하기 위한 노력우리는 행동을 개시하기 이전에 이해할 필요가 있다. 데이비드 스미스가 지목했듯이 말이다: “불행하게도, 도시문제에 대한 기독교적 고찰은 종종 너무 성급하게 도시선교를 실천하는 것으로 이동했다. 그리고 이는 도시 상황의 특성에 대한 이해와 적절한 연구를 결여한다.”13도시선교의 특성과 그것이 선교에 의미하는 바가 무엇인지를 이해하기 위해서는 더 많은 주의를 기울어야 한다. 세계연결연구가 지목했듯이 우세적인 지역 패러다임의 이유 중 하나는 시골 지역이 일하기 덜 어렵고 공동체를 세우기 더 쉬워 보이기 때문이다.그러나 도시들을 매력적이게 하는 것은 그것의 복잡함과 다양성이다. 도시 상황을 정말로 이해하기 위해서는 단지 수도를 여행하는 것 이상으로 넘어서는 것이 필수적이다. 수도들은, 심지어 제 3세계에서도 그 세계적인 연결성과 도시 규모 때문에 서구 도시들의 긍정적이거나 부정적인 특성들을 복사하거나 심지어는 과장할 가능성이 있기 때문이다.그러나 한 국가의 특성과 영적인 맥락을 제대로 이해하려면 부차적인 도시들을 조사하고 그 도시들이 역사를 거쳐 제도적이고 사회적이고 문화적인 발전으로 인해 어떻게 형성되었는지를 이해하는 것이 가장 좋다.중간 크기와 작은 크기의 도시들이 흥미로운 부분적인 이유는 바로 그들이 하나의 유형으로 기능하지 않는 것이다. 사실상, 그들의 서로 다른 역사들이 그 국가의 도시 시스템 안에서 서로 다른 역할들을 수행하도록 이끌었을 것이다.영국의 도시들에 관한 연구에 의하면 중간 크기의 도시들은 그들의 지배적인 특성들과 역사적인 경로에 기반한 유형적인 카테고리에 배분된다.14 이 접근 방법은 한계를 가진다: 도시들은 종종 둘이나 그 이상의 카테고리의 특성들을 지니고 이는 어떤 단순화에 이른다.그럼에도 불구하고, 그 연구는 영국 도시 시스템 안의 도시들의 장소-특성들의 풍부한 변이들과 이들이 어떤 방식으로 역사를 통해 형성되었는지를 이끌어 낸다.확인된 유형적 카테고리들은 이러하다:관문도시 – 물건과 사람들을 국제경제로 연결하는 것을 제공함(예를 들어 그림스비나 헐과 같은 항구나 공항의 위치)산업도시 – 원자재와의 근접성이나 물리적 지리적인 이점으로 인하여 역사적으로 하나나 그 이상의 지배적인 산업 구역들을 둘러싸고 발전됨 (예를 들어 블랙번, 번리, 그리고 스트로크-언-트렌트)유산/관광도시 – 지리적인 이점이나 역사, 문화, 건축 유산으로 인해 국내와 국제 관광객을 모음 (예를 들어 베스, 블랙풀, 그리고 워딩)지역서비스도시 – 역사적으로 고용기회와 소매업과 서비스를 제공함으로써 성장함 (예를 들어 체스터, 글로스터, 그리고 노르위치)대학지식도시 – 과학과 기술 전문 지식을 보유하며 지역경제의 분리기업들의 그룹들과 혁신을 촉진할 능력이 있는 지도적인 대학을 가짐 (예를 들어 케임브리지와 옥스포드)수도 안의 도시 또는 대도시지역 – 수도나 대도시 지역과의 물리적인 연결로 인해 역사적으로 이익을 보았으며, 보완적인 지식을 전문화 함으로써 대도시가 국내와 국제경제 안에서 비교적 우위를 차지할 수 있게 하는 집중산업들을 도움 (예를 들어 알더슈트와 리딩)대학지식도시와 수도 안의 도시는 높은 생산성과 함께 경제적으로 가장 강하며 매우 숙련되고 높은 임금을 받는 노동인구를 보유하는 경향이 있다. 관문도시와 산업도시들은 반대의 특성들을 가지며 가장 약한 경향이 있다. 다른 유형들은 이들 사이에 위치한다. 사회적이고 문화적으로 모든 유형들은 독특한 도전과 가능성들을 제공한다.이러한 접근은 서구유럽맥락에서 가장 유효한데, 이 곳에서는 도시들의 발전과 역할의 다양한 진화가 존재해 왔으며 도시 시스템이 점점 더 이질적인 성격을 지니게 되고 있다.15 서구 유럽을 넘어서서는 이 그림이 다소 다르게 보일 수 있다. 예를 들어 동유럽에서는 구 소련의 발전 패턴을 반영한 두 가지 유형들이 지배적일 가능성이 크다: 지역서비스도시들과 산업 도시들이 그것이다.제3세계에서는 유형들이 또 다시 달라질 것이다. 그럼에도 불구하고 제니스 로빈슨이 지목하듯 우리는 모든 도시들을 평범하다고16 이해하는 것이 더 나을 것이다. 이를 통해 우리는 모든 도시들의 특징적인 미래를 형성하는 문화적 다양성의 깊이와 복잡성을 이해해야 한다. 이를 통해 우리는 서구 우위적인 접근으로 도시들을 계급 아래에 딱지를 붙임으로써 세계적인 수도 도시들을 머리에 놓고 다른 도시들을 희생시키는 것을 피할 수 있다.4. 선교단체와 교회의 대응이제 우리는 대응을 발전시키는 것을 시작할 수 있다. 선교단체들은 이해하는 것으로부터 시작해야 하며, 그 다음으로 이 세계가 점점 더 도시화되는 것을 가르치고 소통하는 것을 도와야 하고, 결과적으로 현재 우리의 선교적 대응을 조정해야 할 필요성을 가르쳐야 한다. 그렇다면 최선의 실현에 대한 교훈들을 이끌어 내는 데 함께 그림을 그리고 전략적인 대응들을 세우는 것에 관여한다. 무엇보다도 지금은 보이지 않는 도시가 선교의 본성에 대해 자주 이야기되는 그 그림으로부터 사라질 때이다.교회들은 전략적이고 또 현지에서 수행해야 할 중대한 역할을 가진다. 교회들은 도시와 도시간의 네트워크를 발전시킬 기회들을 알아채기 시작했으며 도시들 간과 도시 내의 연결성과 밀집성과 기능적 관계들의 자연스러운 특징들을 발견하기 시작했다. 이들은 큰 도시들 사이에서 가장 강력하게 작용하며, 선구자적인 리디머 도시에서 도시 네트워크 같은 것이 그 예이다.17유용한 구별이 교회들이 도시 선교에 기여하는 역할들의 스펙트럼에 제시될 수 있다. 이들은 네트워크로부터 지역교회에 걸치며 도시를 특징짓는 자연스러운 흐름과 공간들에 기반한다: [아래의 묘사를 보라.]어떤 교회들은, 특히 거대한 도시 중심 교회들은, 도시 전체를 가로지르거나 심지어는 그 너머에 이르는 멤버십을 통해 작용한다. 우리는 이를 네트워크 교회라 지칭할 수 있으며, 이는 그들이 도시 안에서 네트워크를 지역적으로 사용하고 선교에 있어서 국제적으로 사용하는 방식 때문이다. 위에서 묘사된 유형들 안에서 그들은 대학도시, 대도시지역, 지역서비스도시와 수도들에서 더 흔히 발견된다.다른 교회들은 인접한 지역 공동체에서 이끌어 내고 봉사한다는 점에서 더욱 지역적인데, 때로 이는 도시의 가난하고 소외된 지역들에서 발생한다. 이들은 모든 도시들 안에서 발견된다.만약 이러한 역할들과 관계들이 도시 안에서 보여지고 교회들이 도시를 가로질러 어떻게 서로를 지원하는데 도움을 주는 역할을 할 지에 대한 더 나은 이해를 발전시킨다면, 도시선교를 위한 더욱 전략적인 접근이 가능해질 것이다. 결론케이프타운서약은 우리가 “우리 시대의 거대한 도시화의 대두 안에서 하나님의 손길을 분별해야 한다”고 촉구하며, “도시선교에 급박한 전략적 관심을 줌으로써 이 사실에 대처해야 한다”고 말한다.18 이 글은 이 소명에 대답하기 위한 네 가지 기초적인 토대를 제안하며 선교의 심장부에 도시들을 위치시키는 효과적인 대응을 제시한다.Hildreth-Cities-ChartEndnotes1. The Cape Town Commitment, page 562. O’Brien, R (1992) Global Financial Integration: The End of Geography, New York: Council on Foreign Relations Press3. Friedman, T L (2007) The World is Flat: A Brief History of the Twenty-First Century, 3rd edition, New York: Picador.4. McCann, P (2008) Globalization and Economic Geography: the World is Curved, not Flat, Cambridge Journal of Regions, Economy and Society, vol. 1, pp351-3705. Bulkily, H and Betsill, M M (2013) Revisiting the Urban Politics of Climate Change, Environmental Politics, vol. 22, no. 1, pp. 136-154. [Editor’s Note: See also Mick Pope’s article, ‘Climate Change in Oceania: Ecomission and Ecojustice’, in this March 2014 issue of Lausanne Global Analysis.]6. See Global Connections web site, available at: www.globalconnections.org.uk/missionresearch 7. Editor’s Note: See Mac Pier’s article, ‘Global City Influence: A Personal Reflection’, in the June 2013 issue of Lausanne Global Analysis.8. UN-HABITAT (2012) State of the World’s Cities 2012/2013: prosperity of cities, Nairobi, UN-HABITAT9. Ibid10. UN-HABITAT (2004) State of the World’s Cities 2004/2005: globalisation and urban culture, Nairobi, UN-HABITAT.11. Robinson, J (2006) Ordinary Cities: Between Modernity and Development, Abingdon Oxon: Routledge12. UN-HABITAT (2006) State of the World’s Cities 2006/2007: the Millennium Development Goals and urban sustainability, Nairobi, UN-HABITAT13. Smith, D W (2011) Seeking a City Without Foundations: Theology for an Urban World, Nottingham: Inter-Varsity Press14. Hildreth, P. A. (2007), Understanding Medium-Sized Cities, Town & Country Planning, vol. 76, no. 5, pp. 163–16715. Dijkstra, L, Garcilazo, E and McCann, P (2013) The economic performance of European cities and city regions: myths and realities, European Planning, vol.21, no. 3, pp334-354.16. Robinson R, ibid.17. Redeemer City to City Network, available at: http://redeemercitytocity.com. 18. The Cape Town Commitment, (ibid), page 56폴 힐드레스은 도시들, 지역들, 그리고 지역경제에 관한 무소속 고문으로 살포드 맨체스터 대학의 방문정책인사로 일하고 있다. 그는 또한 런던센터의 부교수이며 런던 대학에서 파트타임으로 박사학위 과정을 하고 있다. 그는 국내와 국제 단체들의 과제들에 연관된 연구와 정책을 수행하며 영국 남부의 세인트 메리 교회의 해외 선교 팀을 이끈다.